得勝者與在災難的被提

joanna_cheng · 註冊時間: 2004-03-01

我在帖後生命讀經第二篇看到了這段
保羅告訴帖撒羅尼迦人，主來臨的日子以前，必有背道的事先來，並有那不法的人顯露出來，所以無論任何事，或任何人宣稱主的日子已經來到，他們都不要搖動。背道的事必定發生，敵基督必定顯露出來。敵基督在大災難期間，要完全顯露出來。這指明主回來是在大災難之後，而不是在大災難之前。跟從災後派的人，用帖後二章三節說基督的來臨是在大災難以後。

　在弟兄會中間，災前派領頭的教師是達祕（J. N. Da rby）。達祕是一位優秀的聖經教師，我們從他學習了許多，但我們並不採信他關於災前被提的教訓。災後派比較正確。關於主來臨這事，達祕的教訓裏有太多臆測。譬如，他說在啟示錄四章約翰被提，乃是召會在大災難以前被提的豫表。根據達祕的觀念，大災難在啟示錄四章就開始了。達祕宣稱在啟示錄四章裏，約翰是召會的代表，他被提就指明召會在大災難以前被提。達祕在這事上推論、猜測得太多了。

　牛頓（Benjamin Newton）不同意達祕的解釋。他把帖後二章指出來；保羅在這章聖經清楚的說，主來臨以前必有背道的事先來，並有那不法的人，就是敵基督顯露出來。我們曾經指出，這意思是說，主回來乃是在大災難以後。

　堅守災前派和跟從災後派的人，都沒有看見有關主的巴路西亞完全的真理。看見巴路西亞某一方面的人教導，主在大災難以前來臨；但看見另一方面的人教導，主在大災難以後來臨。我們乃是全面來看巴路西亞，所以我們不贊同災前派，也不贊同災後派。
這裡說到在主恢愎裡前不贊同災前或災後，所以如何全面的看主的來臨所持定的真理?又是什麼為我們的依據，對於主的在來與得勝者的被提之間的關係又是什麼???如何辨別??

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關於主再來的事，聖經中有許多相關的經節，也是歷代許多愛主的聖徒多方研究的，但因為相關的經節有許多，而且他們那時沒有全面的亮光，也沒有現代科技的工具，不太容易有全面的領會。

李弟兄在信息中所提的達密教導災前被提，與牛頓教導災後被提，只是弟兄會裡關於主再來時的聖徒被提的主要教導，歷史上還有其他人對這方面的教導，所以有前千禧年派，與後千禧年派，更有無千禧年派的區別，這不是在這裡可以說的清楚的，水流職事站出版的《肯定與否定》有一期中關於基督的工作，講到主再來就有一篇介紹了這幾派的論點，並指出正確之關於主再來的真理。你有興趣，可以上網，或買一本《肯定與否定》去看。

http://www.lsmchinese.org/big5/07online_reading/a&c/issues/3-2/3206.htm

我引一段那篇文章中所說的：

在論到基督再臨時，不可不一併題及信徒被提的真理。信徒被提，是抱持前千年國派信仰者獨特的教義。不過，在近代前千年國主義發展的歷史上，學者對此看法卻相當分歧，莫衷一是。以最著名的時代派前千年國主義而言，達祕就堅持災前被提說，因他認為教會既是神計畫中特別的對象，必定會在大災期中蒙神保守；而曾是達祕夥伴的牛頓、持傳統前千年國主義的賴德、以及其他知名學者，如：巴尼(J. B. Payne)、李斯(Alexander Reese)、根德利(R. H. Gundry)認為災後被提說較為合理。福音派名人奧肯格(H. J. Ockenga)則創立災中被提說；德高望重的聖經學者郭維德(R. Govette)等人，不顧大多數前千年國派人士的強烈反對，堅持部分被提說。限於篇幅，我們不能岔題一一細述。不過大體而言，這些學說的名稱已經足以代表他們的神學立場。以神學源起的因素來看，達祕災前派來自他時代論思想中教會與猶太人的強烈區別；災後派肇始於這些神學家不同意教會與猶太人之間的分別；災中派認為神是有憐憫的，必要縮短試煉的時期，並且教會將於大災期間在『曠野』(啟十二14)蒙保守免去災難。至於部分派則強調，只有少部分忠信者能在災前被提，其餘的信徒將依其忠心的程度，在災中或災後被提93。顯而易見，前三派理論都是以其豫設的神學立場，解釋聖徒被提之事，只有部分被提說的立場較為客觀可信。新約所啟示的信徒被提，既非災前，也非災中，更非災後，而是災前災後皆有信徒被提(啟十五2~4,可能是災中或災後)。並且聖經啟示信徒被提之事，絕非前三派人士以為全教會—無論屬靈情形如何—都將一併一次被提。

信徒部分被提的真理，是一個合乎聖經真理的全新看見，並不屬傳統前千年國主義的教義範疇。也因此繼郭維德之後，又有彭伯(G. H. Pember)、潘湯(D. M. Panton)、蘭格(G. H. Lang)、倪柝聲等人，接受信徒部分被提的真理。不過，這些人都遭受來自傳統基督教團體的指責。例如災前被提派的代表性人物瓦伏德(J. F. Walvoord)，就曾撰文批判持部分被提信仰的人，認定並嚴責他們的信仰是：『只有一小撮人接受的想法，普遍被其他災前派視為異端(heterodox)』，並且『不屬一般前千年國主義的信仰範圍之內』。不過，對一個認識神的人，瓦伏德的講法可謂毫無意義，不過自暴其短而已。『只有一小撮人接受』和『不屬某某主義的信仰範圍之內』兩項『條件』，頂多只能判斷一個說法的教義歸屬而已，根本不能用來衡量一個說法是否合乎聖經。眾人都能承認，歷代以來沒有一個神學是完全完整、不用修正的，那麼人又怎能以一把不標準的神學尺作為準繩，來衡量人是否合乎真理？當然不能！衡量教義或許可以採用神學；但衡量真理卻只能用聖經。當聖經的真理不為眾人熟悉，不包括在傳統信仰的框架中，是否就足以被否定？當然不是！就著對待神聖真理的態度而言，我們相信只有真理考核神學，不是神學決定真理。一個負責任的神學學者，實在不該抱持像瓦伏德般的錯誤態度，不以聖經為惟一標準，樂於委身某種神學框架內，還恣意將某種神學框架之外的人士定為異端。這類愚民作風、井蛙之見，常常將單純的信徒扯進神學是非的糾葛中，失去對神聖真理純誠的渴慕。我們認為，無論是神學家或是一般信徒，都該只有一個標準、一個框架，就是神所賜我們眾人的聖經。『神學』這個人為的框架，頂多只能位居輔助的角色。衡量一個說法的基本態度，應該是『合不合聖經』，而不是『合不合某教義』。我們認為，部分被提說雖然在前千年國主義傳統說法之外，卻在四派被提理論中最顧及新約聖經各面的講法，因此其精神(不是這套學說)應當予以肯定。我們強調信徒該極力肯定的，不是『部分被提說』這個教義，而是在基督再臨時，部分信徒—得勝者—將率先被提的真理。

但達密和牛頓的教導都只看到了被提的各自一面，而忽略了另一面的經節與所啟示的真理，甚至為了這個不同的看法與教導而分裂。直到另一位弟兄會的弟兄郭維德（Robert Govett ，1813-1901）提出了整個全面的看見，將相關的經節全部擺在一起，關於主再來的這件事與千年國、新耶路撒冷的真理才清楚的啟示出來。這也是倪弟兄與李弟兄經過仔細研究之後，覺得這樣的教導能顧到所有聖經中的相關經節，也就採納了這樣的教導。

我自己在得救初期，也對主的再來感到混淆，所以，在八零年中期，花了至少半年的時間，把所有相關的經節都擺出來，以拼圖的方式，一個一個的來看，並且畫了許多圖表，也確認了李弟兄在生命讀經中所說的的確是完整、正確的。主恢復中所講說的真理都是前面弟兄花了代價『買』來的。不但是他們的時間與精力，並且為了這些真理被別人污衊、毀謗。感謝主，有了他們的開路，才有我們今天的享受。

最後，建議你去看啟示錄生命讀經第五篇與馬太福音（24與25章）的有關生命讀經，仔細研究，應當會得到正確的領會。