有關出埃及記二十四章一至二節的疑惑，為什麼只讓一班特別的人上

happy123 · 註冊時間: 2004-03-11

請問出埃及記二十四章一至二節說：『耶和華對摩西說，你和亞倫、拿答、亞比戶，並以色列長老中的七十人，都要上到我這裏來，遠遠的下拜。惟獨你可以親近耶和華；他們卻不可親近；百姓也不可和你一同上來。』神要這些以色列人的首領上到山上有一個專一的目的：給他們看見帳幕的異象、設計，和藍圖。這帳幕就是祂的建造。摩西從神領受這個囑咐之後，就從山上下來。不過，摩西再度和百姓的首領上山之前，就制定了律法。所以，在一至二節神囑咐摩西帶著百姓中一些首領與他一同上山，使他們可以與神有交通，神也可以向他們啟示祂心頭的願望。接著在三至八節，摩西制定了律法。
為什麼神不願讓百姓上山一同領受神的啟示呢?甚至神只讓摩西親近耶和華即使亞倫等人及以色列長老中的七十人雖可以上山卻只能遠遠的下拜而不能與摩西一同親近神?是山上地方太小容不下這麼多人?或...還是神在這裏是不是有點偏心呢?
在新約中看見神對人的救恩是平等的，但為什麼在這裏神向人啟示祂的心意卻是有區別的呢?今日公會或天主教的實行（例:神父等聖品階級）是不是也是因看見這段經文而有如此的實行?

zeratul · 註冊時間: 2004-02-22

不過今天我們都該看見我們不是那「遠遠觀看的」身分得救，
我們是從得救起初就做祭司，這是新約－更美的約，我們藉著主的血得以坦然來到聖所、至聖所，不僅僅是得神的供應，更是有分神屬天的職事；
所以我們不要小看自己，要擺上我們這一份，為著神的見證。

stdwang · Board_Adm

你問的問題很有意思，我從來沒有想過。等了幾天，也想了幾天，看看有沒有聖徒回答。讓我試試看。

我們讀經時，必須認識神永遠的心意，但在新舊約時代，神有祂的作事上的區別。比如：基督在舊約時代還沒有來，逾越節的羊羔、天上降下的嗎哪、裂開的磐石流出活水等都是基督的表號，但那些都是實際在物質界發生的。而到了新約時代，這些發生的事在靈裡成為我們的實際，而不是物質上的事了。所以，你問是否山上地方有限，沒法讓所有以色列人上去，那應該是理由之一。兩百萬人都上了山，那座山的山頂該有多大的空間？但在新約裡，希伯來書告訴我們信徒說，我們乃是來到錫安山，來到活神的城，屬天的耶路撒冷，來到千萬天使整體的聚集（來12:22~23）。在靈裡是沒有時間和空間的限制。

就算兩百萬以色列人都上了山，還是有空間上遠近的區別，有的如摩西和亞倫，會比較靠近神，其他的人有的就要距離幾百公尺或更遠之外了，這是空間上的限制，沒法的。所以，在出埃及記24章一開始，當神要與以色列人訂約時，神乃是呼召了七十個長老來代表所有的以色列人，要他們上山到神那裡，這可能是根據場地的大小，當然『七十』也有其他的意義，在此我們就不岔出去說了。但是我們看見，這些人只能遠遠敬拜，只有摩西一人可以親近神(1~2)。（這還是神作事的原則，底下會說到。）神吩咐摩西要這麼做之後，摩西在山下立了壇，灑了血在百姓身上，說『這是耶和華與你們所立之約的血』(4~8 )。作了這件事之後，摩西和亞倫並七十個長老才上山，就近觀看神，並在神面前吃喝享受(9~11)。

我們注意到這裡所記載的先後次序乃是非常有意義的。主耶穌在被釘之前的晚上，設立了主的筵席，選了十二位使徒代表所有的新約聖徒參加這個立約的筵席，在筵席上，主將餅杯遞給這十二位門徒吃喝，說，『這是我立約的血。』（太26:28）因為時間和空間上的因素，主沒有叫當時的一百二十位忠心的信徒（徒1:15），也沒有叫馬大、馬利亞、拉撒路來參加，但是在屬靈的意義上，主的筵席乃是所有的新約聖徒都可以有分並享用的。而且這裡的記載表徵神與祂子民所立的約乃是吃喝享受、並彼此親近的。

我們也要看見，一方面，神永遠的心意乃是要所有祂救贖的子民都成為祂聖潔的國度，所有的子民也都是君尊的祭司（彼前2:9），這說出在所有子民中間應該沒有什麼分別。但是另一方面，神卻有祂呼召和國度的原則，比方神呼召了摩西來帶領，並讓亞倫作大祭司，他們兩人是神在所救贖的兩百萬以色列人當中的代表，也是神作事的原則，並不是階級制度。就如同主耶穌在地上的職事，揀選了十二個使徒，在這十二個使徒當中，祂又經常帶著彼得、約翰、和雅各三人，這是神作事的原則，總有幾個作代表，然後從這幾個人身上，作到其他信徒身上。這七十個長老在神面前代表以色列人參加這個立約的行動（或典禮）。摩西死了之後，有約書亞接續帶領；亞倫死了，也有以利亞撒接著作大祭司。

另一方面，神在祂所揀選的子民當中也有管理的原則，如出埃及18章的千夫長、百夫長等人，乃是代表神來管理以色列人的，這是國度中次序的表號，不是階級制度。就如同在新約中，各處的地方召會中也都應該有長老，按著神來監督神的子民，卻不是轄管他們，這些長老乃是代表主耶穌這大牧長來牧養神的羊群（彼前5:1~3）。

至於你問說，公會或天主教的實行（例:神父等聖品階級）是不是因看見這段經文而有如此的實行?這我在所看過關於基督教和天主教的書籍當中還沒有見過，但也可能我見識不多，不敢說沒有。天主教的實行階級制度，乃是從第二世紀以格那提把長老（指信徒在生命成熟方面），和監督（指在上面如牧羊人的觀看群羊）職分解釋成兩種不同的人而造成的。我還沒有見過倡導階級制度的根據出埃及記24章的記載來教導的。這你應該可以放心。

boas · 註冊時間: 2004-03-07

出埃及記十九章九節:「耶和華對摩西說，我要在密雲中臨到你那裡，叫百姓在我與你說話的時候可以聽見，也可以永遠信你了。」

這段話說明，神原來是要所有以色列人，都可以聽見祂的說話的。

出埃及記十九章十六節，「到了第三天早晨，在山上有雷轟、閃電和密雲，並且角聲甚大。營中的百姓盡都發顫。」

原本，神是要所有的人可以聽見的，但百姓自己放棄他們的機會。這一段要看摩西的回憶。

申命記第五章四至五節(這一段歷史與出埃及記是平行的):「耶和華在山上，從火山，面對面與你們說話。那時，我站在耶和華和你們中間，要將耶和華的話傳給你們，因為你們懼怕那火，沒有上山。」

神是要他們全部都上山的，但因百姓們因懼怕那火，沒有上山。所以，出埃及記第十九章二十節才說:「耶和華降臨在西乃山頂上，耶和華召摩西上山頂，摩西就上去。」

再次強調，是以色列人自己不上去的，因此，到了出埃及記二十四章，神自然也不再叫他們上去了。

申命記第五章二十三至二十七節:「耶時，火焰燒山，你們聽見從黑暗中出來的聲音，你們支派中所有的首領，和長老，都來就近我，說，看哪，耶和華我們的神將祂的榮光，和他的大能顯給我們看，我們又聽見祂的聲音從火中出來。今日我們得見神與人說話，人還存活。現在這大火將要燒滅我們，我們何必冒死呢?若再聽見耶和華我們神的聲音，就必死亡。凡屬血氣的，曾有何人聽見永生神的聲音從火中出來，像我們聽見還能存活呢?求你近前去，聽耶和華我們神所要說的一切話，將祂對你說的話都傳給我們，我們就聽從遵行。」

以色列人誤會神，他們怕被火燒滅，他們懼怕神的審判，要求摩西作中間人。結果，使他們失去直接與神交通的機會。

在他們說完這段話之後，我們來看看耶和華神的反應是什麼?

申命記五章二十八至三十一節:「你們對我說的話，耶和華都聽見了。耶和華對我說，這百姓的話我聽見了，他們所說的，都是。惟願他們存這樣的心，敬畏我，常遵守我的一切誡命，使他們和他們的子孫，永遠得福。你去對他們說，你們回帳棚去罷。（這句話不是耶和華的心意，而是因著以色列人貪生怕死的要求，耶和華只好答應的『次好』的作法。）至於你，可以站在我這裡，我要將一切誡命、律例、典章、傳給你，你要教訓他們，使他們在我賜他們為業的地上遵行。」

耶和華叫摩西對以色列人說，你們回帳棚去罷。這話是因著以色列人的軟弱。事實上，神的心意，是要所有以色列人，直接受神的引導和帶領，然而，神並不勉強人，否則，祂直接把生命樹的果子，塞給人吃就可以了。因著神是大的，照著以色列人的要求，神只呼召摩西上去。事實上，就算神要呼召以色列人上去，以色列人就願意上去嗎?神都還沒說話，他們就告訴摩西說，他們不要上去，他們怕死，他們要摩西替他們上去。

這樣看來。出埃及二十四章，神只叫少數人上去，後來，甚至只有摩西能領受異象，是神不得已的作法。

將這光應用到我們中間，神是要我們每一個人都事奉祂的，然而，我們肯嗎?

事奉神的人，與這位烈火的神，是如此的近，我們肯受這火的焚燒、煉淨、治死嗎?

神是要所有以色列人都上去的，但是，他們肯嗎?

神是要所有新約的信徒都事奉祂的，但是，我們肯嗎?

但願我們不要再重蹈以色列人的覆轍。

boas · 註冊時間: 2004-03-07

看到這個問題，很感興趣。第一個想到的，就是申命記的記載。事實上，不論新或舊約，神的經綸，是一樣的。律法，是圖畫；恩典，是實際。如出埃及記十九章的啟示，神是要以色列人成為祭司的國度，每一個人都作祭司，但以色列人自己放棄了。神並不勉強人，你不願意，神又如何勉強你願意呢？

從申命記的記載看來，以色列人是可以全部上山的。但這並不表示，他們中間就沒有次序，事實上，人人都事奉，人人作祭司，並不表示沒有『百夫長』、『千夫長』。人人作祭司，是指人人都可以直接『面對面的聽見』神的說話。但在神獨一的說話中，每個人仍然照著他在『身體中肢體的度量』盡功用。大肢體藉著直接親近神而盡大功，小肢體也是藉著直接親近神而盡小功用，這並不是階級；然而，只有大肢體能『親近神』，小肢體必須透過大肢體才能親近神，這就是階級了。希伯來書八章十至十二節，說到每一個肢體，都有神的律法放在他的心裡，每一個人都能認識主。不論在舊約或是新約，這個原則都可以適用的。

就著以色列人的圖畫，我們可以說，所有以色列人都和摩西上去，並不會影響摩西領導的地位。因為神已經說了，「叫百姓在我與你說話的時候可以聽見，也可以永遠信你了。」（出十九9），然而，他們不上去，卻造就了『階級制度』，結果，他們以後，只能透過摩西這個大肢體，來聽見神的說話。神直接對摩西和全體以色列人說話，一面成全所有人的生機功用，另一面則是加強摩西的領導，並建立在身體中的次序。但神只對摩西說話，再由摩西傳話，卻是抹殺了以色列人生機的功用，並造就了階級制度。這樣的結果，並不是神原初的心意。然而，因著以色列人的軟弱，使這個祭司的國度，成了一個階級的國度。真正的祭司，只剩上少數的人。

因此，每一個人都能、也都該上山，但每一個人卻必須照其度量盡功用，配搭調和在身體裡。

問題一是，我們願意出代價上山嗎？
問題二是，我們上山後，願意只照自己的度量盡功用嗎？或是自以為『能上山』就是什麼人嗎？因而目空一切，輕看他人嗎？

『能上山』就是什麼不得了的人，這是宗教、階級、從撒但來的思想，也是流傳在人類墮落血液裡的思想，必須完全除盡。能上山，能事奉神，並不是什麼特別的事，因為這是神對所有、每一個、被造之人的命定。因此，不要把摩西上山看得特別，因為，每一個人都能上去。只不過，他是作為大肢體上去，其他人是作為小肢體上去。各守其分，各盡其職，這就是祭司國度。

因此，這兩個問題必須解決，以色列人才能成為『合一的祭司國度』，同樣，新約的信徒，才能建造成為基督生機的身體。

kraka2004 · 註冊時間: 2004-03-03

Amen. Thanks to Br. Boas' fellowship. Yes, I "can" and "will" with a portion designated by God.

hmk1952 · 註冊時間: 2004-03-11

讀了這裡的每篇文章後，裏面的靈再次被激勵，原本自己讀時，只覺得那時他們分為三班人，很願意我們都是像摩西上山被神注入的人，羨慕他能在山上四十天，不作什麼，就是一直被神注入！（想想摩西，在山上四十天不吃不喝不睡，弟兄說只要有一個人去你家坐，都不說話，坐12個小時，你會受得了嗎？若是一個急性子的人是受不了的。但當時摩西是可以的，也是彀資格的，至少他的性格不是那麼快，是受過神的訓練了，也是可以等候的人！）
讀完幾位聖徒所分享的，很摸著一切都是神的作事原則。當想想看，全世界的人這麼多為什麼我們願意相信神，相信主，及主所作的工，祂一切的話，且願意擺在祂的身體裡；而有些人，沒有機會聽到福音；或有些人傳很多次，但就是還不願意得救；也有一些人得救了，但對主的話卻不是很能進入。在人一面我們有不同，一方面是神憐憫，一方面是我們像摩西一樣一直願意上山。（但還是需要有過程的）在神一面，祂對人都賜下一樣的話，一樣恩典，也給人自由意志，所以人這面就有了區分（在神的使用上看），但不是神的意念要我們有階級之分，叫我們驕傲。是因為每個人領受不同，有的人摸著越深越喜歡進到神裏面，神就越向他們說話；有的人覺得這樣滿足了就越不能深入，越不能再得著神的說話；有時我們只覺得神是我們的享受，但更深時，就盼望我們是神的享受而願意再付出代價，來滿足神。這三班人絕不是階級之分，是給我們看見神作事的原則，越愛祂越渴慕見祂的面，主就越要帶領我們上山。而這些不是為著我們的滿足，乃為著神的滿足及神的託付。是的，我們要盡上一份功用，不是比大小，乃是神給我們多少，我們就給神多少，但我們若不再認真，神所給的就停頓了。不是外面的顯揚，而是與主更親密的人，就更有東西給人，為著祂的建造。

在每次讀主的話，或生命讀經時，願意向主說，是你的憐憫，也是你的需要，所以你的啟示向我們開啟，你的馨香一直吸引我們，也是你的需要叫我們能更深！
分享到這裡想起一首詩歌大本詩歌281首：
.願我愛你更深！愛你更深！哦主，聽此求懇，成全此心。
我心真是切慕，愛你更深，我主，愛你更深，愛你更深！

banban · 註冊時間: 2004-05-07

出埃及記二十四章一至二節說：『耶和華對摩西說，你和亞倫、拿答、亞比戶，並以色列長老中的七十人，都要上到我這裏來，遠遠的下拜。惟獨你可以親近耶和華；他們卻不可親近；百姓也不可和你一同上來。』
在這裏，要緊的不是距離，乃是遮蔽。
以色列人因著他們的心被遮蔽，就與主隔絕了。
神的心意的確不是要定罪百姓，也不是要把他們帶進死亡裏。但因著百姓的心地剛硬昏昧，對祂的說話漠不關心，以色列人就在雲下面 !
然而，摩西在山上，在雲上。
這雲相當於摩西蒙在臉上的帕子。在山頂上的神，和山腳下的以色列人之間，有一層雲。摩西臉上的帕子，就是這一層雲，也是以色列人和神之間陰沉關係的一個記號。他們沒有清明的天。但對山頂上的摩西而言，天是清明的。
神對我們說話，是一件意義重大的事。
當主來到我們這裏，與我們交通，或與我們談話，而我們的心裏冷漠，這是何等的可怕！
主仍然在說話，但我們的心光景如何？我們的心在那裏？我們的心是歸向主呢，還是離開主？我們有心為著主，或者我們的心是冷淡漠然的呢？無論在舊約裏或是在新約裏，我們的心都是頂重要的因素。
色列人因著他們的心剛硬，就不可親近神，也不可和摩西一同上去。
我們在主恢復裏的人，我們的心光景如何？我們的心在那裏？
我們也可能親近主，並且至少參加一些聚會，但要緊的問題是，我們的心在那裏？
我們的心若是冷漠的，並且偏離主，我們冷漠的心就會成為帕子，使我們與祂隔絕。
儘管我們親近主，我們的心卻是冷漠的，並不歸向祂。哦，願我們都認真地把這件事帶到主面前！

maple · 註冊時間: 2004-03-22

我試著想明白 boas 寫到 " 因為你們懼怕那火，沒有上山" 的意義.

昨日我們去拜訪朋友, 沒想到他們是來自甘肅的弟兄姊妹,
他們剛搬來的鄰居, 竟然也是弟兄姊妹, 從台灣來.
我們三家都來自不同的教會, 但靈裏卻是相通, 也很敞開.
我們聚在一起, 相談甚歡, 卻也是東南西北話基督.

他們看起來很喜樂, 對神有許多的經歷.
弟兄說話時很幽默, 因為像他那麼寧靜的人,
講起話來慢慢的, 但卻常被他口中的見證, 笑彎了腰.
他們一被主得著, 馬上被放馬吃草, 只好擔起重任.
我想這是他們被主使用的原因之一, 因為不懼怕.

他們常常禱告尋求神的旨意, 並且完全信靠神.
而神也非常恩待他們, 若出於神則神開門又開門,
若不出於神, 神關門又關門.
我想神知道他們的心思意念, 也知道他們的信心是真是假.
我想這是他們被主使用的原因之二, 因為有真實無偽的信心, 不怕結果.

他的姊妹很會做菜, 並且能做各國的菜,
禱告時卻淚流滿面, 他們服事主已十六年.
這是我第一次接觸到, 年久仍這麼柔和謙卑, 與主這麼近的服事者.
我想這是他們被主使用的原因之三, 因為不怕神的焚燒, 讓神有出路.