創世記生命讀經

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創世記生命讀經

第二十八篇 從人第三次墮落蒙拯救的路(一)

 在本篇信息中,我們繼續研讀人第三次的墮落。雖然沒有人喜歡聽『墮落』這辭,但我們需要領會,創世記這本書中所描繪的墮落乃是背景,為要陪襯出一幅非常積極的圖畫,表明神對於墮落的人所作的。創世記的記載,主要的目的不是要表明墮落,乃是要表明神的恩典能為墮落的人作那麼多。墮落是個黑色的背景,幫助我們看到白色的圖畫。沒有黑色的背景,白色的圖畫就不會給人深刻的印象。在創世記三章我們看到人第一次的墮落,並神為墮落的人類所作的。在創世記四章我們看到人第二次的墮落,並神為墮落的人進一步所作的。在本篇信息中,我們來看因著人第三次的墮落,神作了些甚麼。

   e 從第三次的墮落蒙拯救之路

 我們思考人第三次的墮落,會看見神為墮落的人所作更多的事。亞當和夏娃在第一次墮落以後,蒙了拯救。蒙拯救不是一件小事。雖然亞當和夏娃墮落了,但他們卻蒙了拯救。亞當說,『活,』夏娃說,『我已經得著了。』亞當和夏娃蒙拯救不是靠他們自己,乃是靠基督,祂是神的羔羊和女人的後裔。看過了神如何對待亞當和夏娃,我們看見亞伯向神獻上祭物和禮物。(來十一4。)祭物的獻上是為著他的罪,禮物的呈上是為著神的喜悅。墮落的人能得神的喜悅麼?亞伯是個墮落的人,但他得了神的喜悅。他不但蒙了拯救,也使神滿意。亞伯得神喜悅不是靠自己、憑自己;乃是靠基督、憑基督。我們從亞當到亞伯,又從亞伯到以挪士。以挪士起始了呼求主名以享受主一切豐富的事。到以挪士的事例就不只是救恩或得神喜悅的事,更是呼求主,使人享受祂一切所是的事。當我們從創世記四章讀到五章,我們發現更多的豐富。在五章我們看見得救的人活、生、並與神同行。這一切之後,在六章還有更多。在創世記六章我們看見挪亞當然是得救的、得神喜悅的、呼喊主名、並享受祂之一切所是的。挪亞也活並生,因他生了三個兒子。除了得救的人這一切積極方面的生活以外,創世記六章還給我們看見更多的項目。

    (一) 與神同行

 創世記六章九節告訴我們,挪亞與神同行。毫無疑問,挪亞從他的先祖,就如亞當、亞伯、以挪士、以諾等,承繼了一切屬靈的祝福,並且跟隨他的曾祖父以諾,在彎曲、悖謬、淫亂的世代,與神同行。我確實相信他聽到曾祖父以諾敬虔的行事為人,必然受了深切的影響。挪亞代表生命線剛強的延續,並大大加以發展,使這條線更往前。

     (1) 在耶和華眼中得恩典

 創世記六章八節說,『但挪亞在耶和華眼中得恩典。』(另譯。)在耶和華眼中得恩典不是一件小事。『得恩典』是甚麼意思?請注意這節不是說,神對挪亞有恩惠,或說神施恩給挪亞。不,這裏是說挪亞得恩典。要記得創世記是一卷充滿屬靈種子的書。在六章八節這裏是聖經中第一次題到恩典。挪亞能以是他所是的,乃是因他在耶和華眼中得恩典。

 希伯來四章十六節告訴我們,只管坦然無懼的來到施恩的寶座前,為要受憐憫,得恩典,作應時的幫助。我年輕的時候幾乎每天都禱告說,『主,我來到施恩的寶座前。在你的施恩寶座前,我得著恩典作我應時的幫助。主,我每分鐘都需要你的恩典。我不僅每年、每週、每天、每小時需要你的恩典,更是每分鐘都需要你的恩典。沒有你的恩典,我簡直甚麼也不能承當。』今天我仍然每分鐘需要主的恩典。或許幾分鐘後有我的家人難為我,要不然就是一位弟兄來麻煩我,或許我接到一位姊妹的電話。所以我不斷的告訴主:『主,我每分鐘都需要你的恩典。我知道你是有恩典的,並且你為我豫備了恩典。主,因為恩典需要我的合作,我跪在施恩的寶座前,要得恩典以應付我的需要。』很多時候我們簡直無法忍受我們的環境,並且不能面對將要遭遇的事。然而,有一個地方叫作施恩的寶座。你坦然無懼的來到施恩的寶座前,就能得憐憫和恩典,作應時的幫助。

 你相信挪亞靠自己能在耶和華眼中得恩典麼?我不相信他是靠自己這樣作的。洪水在亞當被造後一千六百五十六年來臨。亞當活了九百三十歲。這樣,自亞當死去那年至洪水來臨,共有七百二十六年。亞當六百二十二歲時,以諾出生,以諾和亞當同活了三百零八年。亞當死後,以諾又活了五十七年,然後被神取去。再過六十九年,挪亞出生。所以挪亞出生在亞當死後一百二十六年。以諾六十五歲時生瑪土撒拉,然後又活了三百年被神取去。瑪土撒拉活了九百六十九歲,在挪亞六百歲那年死去,然後洪水就來了。亳無疑問,以諾從他的先祖知道了神的事,或許甚至直接從亞當知道。以諾將他的兒子起名叫『瑪土撒拉,』意思是『當他死時,要差牠來,』這事實證明他將神的事教導他的兒子。瑪土撒拉必定告訴他的兒子拉麥,拉麥告訴他的兒子挪亞。挪亞來自一個敬虔的家庭,並且從他先祖學到一切敬虔的事。因此,他領悟到對恩典的需要。他的世代是敗壞的,充滿了強暴。人類已變成了肉體。挪亞生活在一個彎曲、悖謬並邪惡的世代中。雖然如此,他的父母和祖父母教導他有關神的事,他也領悟到需要神的恩典。

 現在我們能看見挪亞為甚麼得到恩典。同章三節指出,神是豫備好要施恩給墮落的人,因為祂的靈與人相爭,豫備將恩典給需要的人。然而,這恩典需要人的合作。挪亞給了那必要的合作,就得了恩典。

 恩典是甚麼?很多基督徒以為恩典只是神所給的某種東西。如果我給你一本聖經作禮物,那是恩典。這種領會是對的,但在聖經裏,恩典的意義遠超過這個。恩典不僅是神所給的某種東西,更是神自己為我們作事。恩典不僅是神所給我們客觀的東西,恩典乃是神自己臨到我們,為我們作事。你軟弱麼?神要來作你的力量,神那個來就是恩典。你不能面對你的處境麼?那不該是個問題,因為神要與你站在一起,為著你並在你裏面面對這處境。這是恩典。你若細讀創世記六章,會看見這裏的恩典不是指神給挪亞許多東西,乃是指神臨到挪亞,並與挪亞同在。神的同在乃是挪亞的力量和動力。挪亞不但在客觀方面享受神給他的事物,他更享受神自己。在一個彎曲、悖謬和淫亂的世代,這世代的試誘沒有人能抗拒,但挪亞在耶和華眼中蒙恩。神來加強挪亞,與挪亞站在一起並支持挪亞。那就是挪亞所得的恩典,也是我們今天所需要的恩典。

 想想看現代社會的情形。我甚至不敢看報紙,牠含有太多的試誘。當我沿街走著的時候,我不敢往櫥窗裏面看。這是我不喜歡進百貨公司的原因。百貨公司真是屬鬼的,裏面一切的展覽陳列,都是從地獄來的。你在收音機中、工作中並學校裏所聽到的談話,都是邪惡、敗壞並屬鬼的。要任何一個墮落的人在這樣的環境中站住,都是困難的。這個時代真是彎曲、悖謬並淫亂,滿了姦淫和邪蕩。人們毫無羞恥的談論不道德的事。誰能在這樣一個世代站住呢?我們沒有一個人能站立得住。我們都有墮落的性情,所有的人都有同樣的邪惡性情。我們需要恩典。我們必須坦然無懼的來到施恩的寶座前,說,『主,我在這裏,我需要你的恩典。我來不是求你給我好東西,我來是要得恩典以應付我的需要。主,沒有你的同在,我不能去工作或上學。主,沒有你的同在,我不能去百貨公司。主,我需要你與我站在一起。請你來,作我的力量。主,托住我,支持我。』

 離婚這件事,對今天的年輕人是極大的試誘。試誘是在外面,情慾是在裏面。在這樣一個時代中誰能站立得住?試誘是這樣大!因為我們沒有一個人能站立得住,我們就需要恩典作今天的挪亞。只有恩典能使你與你的妻子或丈夫成為一。只有恩典能幫助我們愛我們的妻子或丈夫,始終不變。沒有恩典我們誰也不能這樣作,因為試誘太多了。這時代的潮流和趨向太強了。人們似乎認為,你若不離婚,就不時髦。他們說,為要趕上時代,你必須離婚。我們何等需要恩典!我們需要神來作我們的力量和一切。這是恩典。這是挪亞所需要的,也是我們今天所需要的。挪亞得到了這恩典,我們也必須得到。因為挪亞得了恩典,所以他容易與神同行。

 父母關心他們在學校的子女。今天在學校中,孩子們面臨最大的試誘是吸毒問題。即使在小學裏也有吸海洛因的。真是可憐!年幼的孩子們不能抗拒這種試誘。他們需要恩典。沒有一種癮癖是你靠自己能勝過的。你需要來到施恩的寶座前得恩典。挪亞得了恩典,他就與神同行。恩典幫助他與神同行。

     (2) 因著信

 挪亞因著信(來十一7)與神同行。我們在羅馬書生命讀經的信息中曾指出,信不是從我們自己產生出來的。信乃是神的一些東西灌輸到我們裏面。我們越多摸神的施恩座,越多仰望主,就越被祂所是的一切灌輸並注入。當祂灌輸並注入到我們裏面,祂所注入到我們裏面的神聖成分就成了我們的信。當你摸施恩座並且被神灌輸的時候,你就會自然的相信神。不需要你努力去信祂。神的成分一旦注入到你裏面,從你裏面就有一種東西湧出來要相信祂。那就是所灌輸到你裏面神的自己,替你來相信。你不知道如何信,也不能信。然而,你若簡單的來到施恩座前,瞻仰祂,接觸祂,得恩典,你就要被信心的神所注入。祂要在你裏面替你相信,祂要成為你的信。信是從這源頭來的。

     (3) 被神稱義

 挪亞相信神,結果就成了義人。他與神、與人並與自己,都是對的。沒有一個屬世的人,與神、與人或與自己是對的。然而,挪亞是個義人,(結十四14,)希伯來十一章七節也說,他『承受了那照著信而得的義。』

 第一,挪亞得了恩典。第二,因著神已灌輸到他裏面,所以他相信神。因著神信的成分灌輸到他裏面,挪亞就有了信的機能。他相信,他的信就被神算為他的義,如同神對亞伯拉罕所作的一樣。(羅四3,9。)此外,因他在耶和華眼中得恩典,這恩典就加強他,幫助他過義的生活。在他日常的行事為人中,義從他身上活出來。這種義不僅是客觀的,更是主觀的。首先他領受了客觀的義;至終,他活出主觀的義。所以,在神的眼中,挪亞承受了義。

 在創世記六章,我們看見三粒重要的種子:肉體、恩典和義。肉體這事在新約,特別在書信,尤其在羅馬七、八章有充分的發展。我們在羅馬書生命讀經中已經說過,在這裏不需重複。

 你有沒有發現,神的恩典是因著肉體而臨到的?『話成了肉體,支搭帳幕在我們中間,豐豐滿滿的有恩典…。』(約一14。)從好的一面說,那裏有肉體,那裏就有恩典。甚麼是肉體?肉體是撒但的傑作。你知道今天撒但在那裏?他就在我們的肉體中。肉體是撒但、罪和死聚集的所在。這三個大仇敵不斷的在我們肉體中聚集,他們的聚集永不會散。我無法告訴你,這聚集已經過了多少千年。肉體就是這樣一個醜陋的東西。

 那麼,甚麼是恩典呢?恩典是神自己被我們享受,以幫助我們對付肉體的情形。從某種意義說,若沒有肉體,就不會那麼需要恩典。若不是為著肉體,神也許不需要給我們這麼多的恩典。我們曾看過,根據希伯來四章十六節,我們可以得恩典來應付我們隨時的需要。甚麼元素使我們需要恩典呢?主要的是肉體。我同情少年人,因為我也曾經是個少年人。當我經過了人生的各種經歷,我就認識我們是多在肉體裏。雖然我不喜歡在肉體裏,但肉體卻在這裏。有一次我對主生氣,對祂說,『主,你為甚麼不除去我的肉體?』後來祂給我看見,從某種意義說,我需要肉體,因為肉體乃是逼我到施恩座前的因素。我對這肉體實在無計可施,我所能作的只有來到施恩的寶座前。雖然我們不能作甚麼,但我們卻有一個地方可去,就是施恩座。

 你若仔細讀新約聖經,就會看見肉體在那裏,恩典也在那裏。這在加拉太書尤其如此。加拉太五章四節說,我們若想要靠律法得稱義,我們就從恩典中墜落,而在肉體裏了。加拉太書對付肉體這件事,也說了許多恩典的事。不要說你沒有肉體,你有很多的肉體。甚至在你讀本篇信息時,還有肉體與你相爭。我們要怎麼辦呢?為著對付肉體,讓我們來到施恩的寶座前。因為肉體此時就與我們同在,因此我們需要恩典。

 肉體就是魔鬼的同在,而恩典乃是神的同在。為著對付撒但的同在,我們需要神的同在。撒但在那裏?不要以為撒但離你很遠,他就在你裏面。每一分鐘,甚至你在禱告的時候,撒但就在你的肉體中。很多次我的禱告受了肉體的破壞。甚至在最神聖的時候,禱告的時候,肉體也是一個破壞。這種肉體的破壞逼我們來到施恩的寶座前。雖然肉體是撒但的同在,但我們有恩典來勝過他,抵擋他;這恩典就是神的同在。你有多剛強呢?你彀剛強來勝過撒但麼?你以為你能對付他麼?忘了這種想法罷!撒但比我們大多了。雖然撒但比我們大,但神比撒但更大。神是最大的。因撒但在這裏與我們同在,我們需要神的同在。我們需要說,『主,你知道你的仇敵就在這裏,你必須來和我站在一起抵擋他。』當神臨到我們並與我們站在一起,那就是恩典。

 神是主宰並智慧的。祂知道祂若除去肉體,可能我們很少會迫切尋求祂的恩典。在祂的主宰和智慧裏,祂把肉體留在這裏,祂知道就著某種意義說,肉體對我們是有用的。肉體晝夜幫助我們轉向施恩座。當我們成熟被提時,我們能彀轉向肉體說,『小肉體,你的時間到了,你現在可以離開了。』在生命成熟以前,就某一面說我們需要肉體,不是來毀壞我們,乃是迫使我們來到施恩的寶座前。

 肉體在那裏,恩典也在那裏;恩典在那裏,恩典的結果-義-也在那裏。羅馬五章十七節將恩典和義放在一起。這節說,『那些受洋溢之恩,並洋溢之義恩賜的,就更要藉著耶穌基督一人,在生命中作王了。』義總是伴隨著恩典。沒有一個丈夫沒有恩典而能與他的妻子是對的;沒有一個妻子沒有恩典而能與她的丈夫是對的。只有一種丈夫或妻子是對的,那就是得著恩典的妻子或丈夫。一旦我們得了恩典,恩典就使我們與丈夫或妻子是對的。有一個作丈夫的,多年來人家告訴他,該待妻子好一點,但他沒有被說服。直到一個晚上他得了恩典,恩典產生出義來,他的態度立刻改變了。

 乃是靠著恩典的能力,恩典的力量,以及恩典的生命,我們纔能與神、與人、甚至與自己都是對的。恩典產生義。義是恩典的最高產物。所以羅馬五章二十一節說,『恩典…藉著義作王,叫人…得永遠的生命。』因此,義和恩典總是聯在一起。肉體在那裏,恩典也在那裏;而恩典在那裏,那裏就產生義。

 我們得到恩典的人都是義的。因著恩典,我們比別人更是義的。我們是義的,不是因著自己,乃是因著恩典。我們甚至可以誇口,召會的眾肢體比其他人更是義的。他們是義的,乃是因他們得了恩典。義不僅對挪亞成了誇耀,對神也是誇耀。神能向祂的仇敵誇耀。神能以挪亞的義向那彎曲悖謬的世代誇耀。挪亞的義加強了神的立場,對那不敬虔的世代施行祂的審判。

    (二) 建造方舟

 挪亞既得了恩典,因信與神同行,並且承受了義,神就非常喜悅他。神不斷的向挪亞微笑。無論何時挪亞和神在一起,神總是向他微笑。你如何呢?神向你微笑麼?祂喜歡你麼?如果是,你應該能暗暗的向神說『阿們。』因神喜悅挪亞,祂就將自己向挪亞敞開。所以挪亞不僅是與神同行的一位,也是建造方舟的一位。方舟是為著救恩。在那時候,救恩的方舟是挪亞建造的。亞伯獻禮物給神,以挪士呼求主名,以諾與神同行,但挪亞在這一切以外,多作了一件-他建造了方舟。

     (1) 接受啟示

 首先,挪亞建造方舟是藉著接受啟示。(創六14?16。)當挪亞與神同行,神喜悅他,就將自己的心向挪亞打開,將祂的祕密啟示挪亞。別的人沒有一個知道實際的情形。當時屬世的人是昏昧的、瞎眼的、被遮蓋的、受蒙蔽的、被麻醉的。他們不知道他們在那裏,或者有甚麼事要發生。他們為他們的情慾所弄瞎、麻醉。看看今天,情形完全一樣。人是愛錢財者、愛自己者、愛宴樂者,正像保羅在提後三章一至三節所描寫的。屬世的人愛錢財、宴樂和自己,他們不愛神。他們都為自己的情慾、宴樂、財富、及其他屬世的事所麻醉。他們不知道他們在那裏,要往那裏去,或者甚麼事要臨到他們。在古時候,情形完全一樣。但挪亞與神同在。他看見真實的情形,因為神將自己的祕密啟示他。神告訴挪亞,地上充滿了強暴,所有肉體的盡頭已經來到,神要把他們和地一併毀滅。(創六13。)此外,神告訴挪亞要作甚麼?建造方舟。挪亞乃是照著神的啟示建造方舟。

 就某種意義說,我們也是在同樣的啟示之下。你不知道今天實際的情形麼?你不知道甚麼事要臨到,你要往何處去麼?我可以向你誇口,這些事我全知道。我知道我在那裏,我知道世界的情形,我知道甚麼事要臨到。我知道我要往那裏去,我也知道召會要在那裏。我們不是被時髦的宴樂蒙蔽、弄瞎的人。屬世的人是被一層又一層的帕子遮蓋著。他們看電影,逛夜總會,上舞廳,追求各種娛樂、宴樂和運動。他們只知道這些事。但這些事都是麻醉藥。屬世的人已被麻醉並弄瞎了。你是那種人麼?讚美主,我們的帕子已經除去。我們知道我們在那裏,我們知道世界的情形,我們也知道甚麼事要臨到。我們知道主對這不敬虔的世代將要作甚麼,我們知道我們要在那裏。對這一切的事我們都清楚。我們正在建造方舟,不僅是為著自己的得救,也是為著別人的得救。弟兄姊妹,我們在這裏作甚麼?我們是為著達成神的目的,在建造救恩的方舟。當我們聚在一起,我們就是在建造。我們不僅向神獻禮物,不僅呼求主名,享受祂一切的豐富,也不僅與神同活、同生並同行,並且還得恩典,接受啟示,並建造方舟。讚美主,我們在建造。

     (2) 信神的話

 挪亞接受了啟示之後,他立刻相信神的話。(來十一7。)根據聖經,信總是指藉著神的話而信。保羅在羅馬十章十四節問說,『所未曾聽見的,怎能信入?』沒有話的傳揚,人是很難信的。信藉著聽見神的話而來。因此,羅馬十章十七節說,『可見信是由於聽,聽是藉著基督的話。』毫無疑問,挪亞聽見神的話,並且相信所聽見的話。不要說你沒有信心,不要說你不能信。信不在於我們,信乃在於我們裏面的神。所以我們需要來到祂面前,讓祂注入我們裏面。我們需要被神的所是來注入。神就是相信,神就是我們的信心。當你來到祂面前,被祂灌注,聽祂的話,自然的,那灌注到你裏面的神,就在你裏面替你相信。這就是相信祂話的意思。

     (3) 傳揚義

 挪亞傳揚他所信並所實行的。他是一個傳揚義的人。(彼後二5。)挪亞為甚麼傳揚義?因為在他那個世代,沒有一樣是義的。地上滿了強暴,那強暴包括搶劫、兇殺、姦淫和不法。挪亞傳揚義,告訴人要與神、與人並與自己都是對的,否則神公義的審判就會臨到他們。挪亞傳揚這種義,可能超過一百二十年之久。(創六3。)也許人們指說他是精神病患,對他說,『挪亞,你在說些甚麼?你說洪水要來是甚麼意思?看看天,還是和平常一樣。』我相信挪亞在那一百二十年間受了很多的嘲弄。

     (4) 豫備方舟

 挪亞在傳揚義的時候,他也建造並豫備方舟。(彼前三20。)或許人對他說,『挪亞,你在為你的孫子造房子麼?你以為洪水要來,你真是瘋了。你為甚麼建造這樣一隻方舟-三百肘長,五十肘寬,三十肘高,有三層,一個邊門,還有一個向著天的天窗?這真是荒謬!』你若是挪亞,你會建造這樣一隻方舟麼?也許連你親愛的妻子都會反對你。對挪亞來說,那些年間並不容易。

     (5) 和他的家人及一切別的活物進入方舟

 挪亞豫備好方舟之後,有一天,或許天空還是晴朗的,神卻告訴挪亞要帶著他的妻子、兒子和兒婦,進方舟裏去。(創七13?16。)挪亞的妻子、兒子和兒婦都很服從,他們與各樣活物一同進了方舟。我若是挪亞的妻子,我可能要遲疑一下。但是他們都進入了。

     (6) 被耶和華關在方舟裏

 挪亞進入方舟之後,神把他關在裏頭。(創七16。)他的進入方舟乃是我們進入基督的豫表。雖然我們是自由進去的,但一進去就無法出來。你一旦信入主耶穌,你永遠不能從祂出來。進去由得你,但出來由不得你。我能很強的見證,在過去五十年中,我試過幾次要從基督裏出來。我試過,但發現我已被鎖在裏面了。你一旦進入基督裏,就被鎖在祂裏面了。

 當挪亞、他的家人、並活物進入方舟時,人們可能說,『看那些瘋子,他們在作甚麼?他們不顧他們的家和一切,他們棄絕了一切,就是要進到方舟裏去。』主耶穌曾說,人子的日子要和挪亞的日子一樣。(太二四37?39。)人們要喫、喝、嫁、娶,但忽然祂來了,正如挪亞的時候洪水來到一樣。當洪水來的時候,挪亞和他的一家都在方舟裏,得著保護、保存並拯救。

 我們都必須是今天的挪亞。讓我們跟隨挪亞的腳蹤來得恩典,因信與神同行,接受啟示,相信神的話,向人見證我們所相信的,致力於我們所相信的,並且進入我們所相信的。最後,神要把我們鎖在方舟裏,我們就會得蒙保守和拯救。

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