怎樣才叫做「事奉神」呢？

kingsontw · 註冊時間: 2004-03-30

怎樣才叫做「事奉神」呢？

stdwang · Board_Adm

你問的問題不是個簡單的題目，需要長篇信息才能說明，但因為我手邊沒有太多職事的書本和信息，也沒有時間詳細寫出，就將我所知的寫出，希望其他聖徒也能將他們在職事信息中所看見的一同來交通。

首先，讓我們來看一下聖經中提到關於『事奉』神的經節。

在舊約中，有幾個希伯來文的字繙成『事奉』：這幾個字的意義和經節如下：

1. paniym (編號H6440)和halak（H1980）：聖經中第一次記載到關於事奉神的經節乃是創世記24:40，亞伯拉罕吩咐老僕人說：『我所事奉的耶和華必要差遣他的使者與你同去，…你就得…給我的兒子娶一個妻子。』這裡繙成『事奉』的兩個的希伯來文字paniym和halak，前面那個字是『面前』的意思，後面那個字有『行走、遵行、跟』等意思。因此，根據這個經節，『事奉』有在神的面前遵行、行走、跟隨神行動的意思。我們的事奉不是照著自己的意思，乃是需要一直在神的面前，照著祂的意思來行走、做事。

2. ’abad’ (H5647)：有『事奉、服事、辦事』等意思。這是在出埃及記 3:12，神對摩西說：「你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我。」這個字 ’abad’在出埃及記中使用了19次之多，包括：出 8:1, 20, 9:1, 9:13, 10:3, 7~8, 11, 26等都是使用這個字，如：耶和華吩咐摩西說：「你進去見法老，對他說：『耶和華這樣說：容我的百姓去，好事奉我。』(8:1)。這個字是在舊約中講到『事奉』使用最多的希伯來字。例如在申命記中，摩西使用了這個字28次之多，在約書亞記中也使用了25次。根據這些經節，事奉神有『為神辦事、服事』的意思。

這是神呼召以色列人出了埃及的暴政，帶他們進入美地的目的，他們乃是要來為神辦事、服事神的。後來，我們看見神帶領以色列人被神帶到西乃山，在那裡事奉祂，就是獻上各種祭物（基督），並且照著神所吩咐的，以各種材料（基督）來建造帳幕，好讓神居住在祂的子民中間。這是神所要的事奉。

3. sharath’ (H8334): 另外，在申命記中，摩西使用了另一個字，sharath’來說事奉神這件事。這個字乃是講到祭司和利未人的『事奉、供職、伺候、服事、用、僕人、辦理、侍立』。如申命記18:5，摩西論到祭司時，說他們要永遠奉耶和華神的名侍立事奉。在撒母耳記上2:11說出撒母耳被母親留在以利那裡，事奉耶和華。在歷代志上15:2 利未人的抬約櫃，永遠事奉神，16:4說出這些抬約櫃的利未人乃是頌揚、稱謝、讚美耶和華神就是他們的事奉。

4. aniad (H5975)，有『站立、侍立、派』等意思。如：王上17:1，以利亞對亞哈王說，『我指著我事奉永生耶和華以色列的神起誓。』以利亞的事奉乃是專一的站立在耶和華面前侍立著，等候神的吩咐，沒有自己的企圖和作為。

5. pelach’ (H6399)，有『事奉、當差』的意思。英文繙成serve 或minister。這是在但以理書中經常使用的字：3:12, 14, 17~18。但以理的三個朋友對巴比倫王說，我們所事奉的神能拯救我們。這裡外邦王逼著屬神的人去事奉偶像，但是，屬神的人只在這位獨一的真神面前來事奉祂。

到了新約，聖經中也有幾個希臘字，都是繙成『事奉』的：

1. latren’o (G3000)如祭司般的事奉、敬拜、供奉。這是主耶穌在馬太4:10，面對撒但的試探時，說，當拜主你的神，單要事奉祂。就是使用這個字。羅1:9保羅說，我在祂兒子的福音上，在我靈裡所事奉的神，也是這個字。註解指出，這是『在敬拜中事奉，如在太四10，提後一3，腓三3，路二37者。保羅認為他的傳福音，乃是這樣對神的敬拜事奉，不僅是一種工作。』施浸者約翰的父親撒迦利亞在約翰出生時，讚美神說，叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以一生一世在祂面前，坦然無懼的用聖和義事奉祂。（路1:74~75）

2. leit-ourge’o (G3008) 如利未人和祭司在聖殿中的事奉，英文繙成minister。在徒13:2，當保羅、巴拿巴和一些弟兄們在安提阿召會事奉主，禁食的時候，聖靈分別他們，去作聖靈召他們所作的工。保羅和巴拿巴出去傳福音的工作，其實就是新約中的利未人和祭司在屬靈的聖殿中事奉神的事。這也是我們該分別給神的事奉。

3. latrei’a (G2999) 這是如同利未人，在他們敬拜中來事奉神。羅12:1所說的，『將身體獻上，當作聖別並討神喜悅的活祭，這是你們合理的事奉。』就是這個字。這一節的註7指出：『這是在敬拜中事奉神。在本章以前，除了使徒以外，沒有題到信徒也有這樣的事奉。這表明信徒的事奉乃是羅馬書前面各章所描述之生命長大的結果，而且這事奉必須在召會─身體裡，正如出埃及記與利未記中的豫表，所描述的祭司體系對神的事奉，是在會幕建造以後才建立的。』

4. douleu’o (G1398)有『被奴役，作奴僕來事奉』意思。這是在馬太6:24，當主耶穌講到，我們不能事奉主和瑪門時所使用的。瑪門能像主人般的來奴役我們，但我們要知道主用重價買了我們，我們是祂的奴僕，必須專心一志的來事奉主。

5. 還有一個字和合本在弗6:21，和合本不當的繙成『忠心事奉主的兄弟推基古』，這是一個錯誤，原文是diak’omos (G1249)，這是保羅在林後3:6說，我們是新約的執事的『執事』那個字。這個字乃是說到如同在餐館的侍者，服事人吃飯的需要。

因此，我們看見從舊約和新約所提到的經節來看，這是神拯救祂的贖民之目的，要他們站立在祂的面前，如奴僕一般，沒有其他主人了，就單一的事奉神。並且我們要如同祭司和利未人一樣，是分別出來的人，要把身體獻上，當作活祭來獻給神，這是我們合理的事奉。撒迦利亞所說的，『神將我們從仇敵手中被救出來，就可以一生一世在祂面前，坦然無懼的用聖和義事奉祂。』這是我們得救之後該作的一件事。最終，在新耶路撒冷裡，我們這些被祂的寶血所買的奴僕，還要來事奉祂。（啟22:3）這是我們在今生、在永世的特權：神贖了我們，使我們來事奉祂。

maple · 註冊時間: 2004-03-22

1. 新約的申言者主要的服事是造就, 安慰, 勸勉人:
林前 14:3 那申言的, 是對人講說建造, 勉勵和安慰.

2. 事奉神最需要的是十字架:
林後 4:12 死是在我們身上發動, 生命卻在你們身上發動.

3. 事奉神需有滋潤的感覺, 不能過於身上的引導:
約壹 2:27 你們要按這膏油塗抹所教導你們的, 住在祂裏面.

4. 事奉神需謹慎言語, 言語不慎, 生命就漏掉:
箴言13:3 謹守口的, 得生命, 大張嘴的, 必致死亡.

5. 事奉神需能夠在人裏面造出饑渴的心. 在我們裏面有一種說不出的新鮮, 能力, 滋潤和供應:
提多 3:5 照著祂的憐憫, 藉著重生的喜滌和聖靈的更新.

6. 事奉神必須討神的喜悅而非討人的喜悅:
太 10:37 愛父母過於愛主的人, 不配作主的門徒.

7. 事奉神需能直接知道神的旨意
徒 21:12-14 保羅不聽勸, 我們也就靜默, 只說, 願主的旨意成就.

jamesshau · 註冊時間: 2004-02-24

事奉神的第一要件就是奉獻。沒有奉獻﹐就沒有事奉。事實上奉獻Consecration這個字﹐和亞倫和他兒子所祭司的「承接聖職」是同一個字。說「奉獻」就是「事奉神」﹐「事奉神」就是「奉獻」﹐並不過分。但什麼是神眼中的奉獻(不是我們天然或宗教觀念裡的奉獻)﹖你可以參讀「生命的經歷」中的這一篇﹕

http://www.lsmchinese.org/big5/07online_reading/books/read.asp?file=07-969-003-03

摘錄部分如下﹕

奉獻的意義，既是作祭，就是為著神。所以奉獻的目的，就是為神用，為神作。**但我們若要為神作，就必須先讓神作。只有讓神作過的人，纔能為神作**。我們讓神作了多少，纔能為神作多少。我們若不讓神作，就為神作，無論怎樣殷勤，怎樣勞苦，都不能蒙神悅納。我們為神作而能蒙神悅納的，永遠不能超過我們所讓神作的。『讓』是一個根據，『為』是一個結果。有了『讓』的根據，纔能有『為』的結果。這是一定不變的原則。所以我們奉獻給神，雖是為神作，但就著我們而論，卻是重在讓神作。奉獻的目的，就是讓神作，而達到為神作。
…
當初拿答、亞比戶，在神面前獻上凡火，結果就被神燒死。（利十1～2。）那樣獻上凡火，就是自己直接作工的原則。凡沒有經過神的對付，沒有經過神的工作，就來直接為神作工的，都如同獻上凡火，不只生野，而含有腥味，不能蒙神悅納，並且也是危險的，容易在神的工作上闖出大禍來。

oiko · 註冊時間: 2004-08-08

聖經中所記載有關事奉之真理，藉倪、李二位弟兄自神話語所獲得之啟示和異象，並將其實行於召會生活；他們在主裏的經歷，今日都成了我們事奉上正確的指引。從極有限的閱讀中，我整理出經由臺灣福音書房出版與發行之二位弟兄著作中有關「事奉」的信息；約可甚為粗略地分成事奉的定義、事奉的原則、事奉的人及事奉的結果等四個面向：

事奉的定義：stwong弟兄已清楚說明，不另贅述。

事奉的原則：
＊以西結四十四章十一節，和十五、十六節說，『然而他們必在我的聖地當僕役，照管殿門，在殿中供職（事奉殿）；必為民宰殺燔祭牲，和平安祭牲，必站在民前伺候他們。…以色列人走迷離開我的時候，祭司利未人撒督的子孫，仍看守我的聖所；他們必親近我、事奉我，並且侍立在我面前，將脂油與血獻給我；這是主耶和華說的。他們必進入我的聖所，就近我的桌前事奉我，守我所吩咐的。』你看十一節和十五、十六節大不同，有基本的分別：十一節是說到殿裏的事奉，十五、十六節是說到事奉我，就是事奉耶和華。原文這兩個字是相同的，都是事奉。…在神的眼光之中，不只有事奉殿的事奉，還有一種更好的。我們不只是事奉在主面前，還有事奉主。…現在我們就是要來看這分別，…

壹事奉主和事奉殿的分別
…事奉殿和事奉主在外表上可以沒有多大分別，…問題就在乎主在你心裏是不是最大的？當你今天早起起來去事奉弟兄、事奉姊妹的時候，是不是說，主呀！今天我為著你的緣故再來作一次，或者你只記得這是你的本分，是你所該做的，所以去作。這完全是為需要，不是為主。…所以我們的存心已經彀解決一切的問題。所以所有的問題都在乎我們為甚麼要這樣作。…事奉主是比引人歸主更深，事奉主是比引信徒奉獻給主更深。…神今天所有的目的只有一個，就是要人完全屬乎『我，』就是你們在『我』面前事奉『我。』…我們能不能有這樣的禱告說，主呀！我要事奉你，不要事奉殿呢？

貳怎樣事奉主和怎樣事奉殿
許多人都喜歡在殿外用武，因為宰牛殺羊用得著力氣，能使用血氣的力氣，所以他們頂喜歡。但是你如果叫他們到一個孤單的、安靜的、沒有人看見的地方去，就不能了。你知道聖所是一個頂暗的地方，裏面只有七盞橄欖油的燈，恐怕還沒有七枝蠟燭的光亮哩！許多人以為在這裏面事奉主，沒有多大興趣。但是這就是主所要我們在的地方。在這裏面是安靜的、是黑暗的，是沒有一大夥人聚集的，是沒有許多人在一起的。但在這裏纔是事奉主的。… 什麼是事奉主呢？十五節說得頂清楚了，牠說『以色列人走迷離開我的時候，祭司利未人撒督的子孫，仍看守我的聖所；他們必親近我、事奉我，並且侍立在我面前，將脂油與血獻給我；這是主耶和華說的。』所以事奉主的根基，或說事奉主之根底下的條件，就是親近主，敢到主的面前來，能在主的面前坐得牢，能站在主的面前。… 多少人真是怕在黑暗的房間裏，真是怕一個人在那裏，多少人真是受不住一個人被關在那裏，所以多少時候我們人雖是在房間，但心卻早就已經出去了，不能親近主，不能孤單的在那裏，頂安靜的在神面前學習禱告。… 許多人在聖所中，在那黑暗、安靜、孤獨的中間來親近神是作不到的。可是，在這裏沒有一個人能事奉主而能不親近主的，也沒有一個人能事奉主，而能不用禱告來親近主的。屬靈的能力不是講道的能力，屬靈的能力乃是禱告的能力。能彀禱告多少，就是表明你裏頭的力量實在有多少。沒有一件屬靈的事，是需要力氣過於禱告的。…
侍立是甚麼意思呢？就是等候命令，等待神說出祂的旨意來。… 今天不知有多少的工作都是定規了的。但我在這裡所說的，不是那些屬世的事，工廠裏的事，公事房裏的事。基督徒對於他屬世的主人，應該絕對的忠心，我們該頂忠心的事奉我們屬世的主人。可是屬靈的工作就不是這樣。… 弟兄！是不是你的工作都已經定規好了呢？你作工快得很麼？你是不是能侍立一下，站一下，等一下呢？是不是許多事都已經定規好了，次序單已經排好了呢？你就按著那單子，你就按著你的組織去作麼？是不是在你樣樣都有了呢？弟兄！能不能請你再等三天呢？能不能請你站一下，暫時不動呢？這就是侍立。哦！凡不會親近主的人，必定不能事奉主；照樣，凡不會在主面前侍立的人，也是必定不能事奉主的；…
所有在神面前的罪，只有兩種。一種就是違背主的命令。如果主發了命令你不作，就是罪。但請你記得，不只這樣，在這裏還有一種也是罪，就是主沒有命令而你去作了。所以，一種是悖逆的罪，一種是妄動的罪；一種是主說了你不聽，一種是主沒有說，你就去作了。侍立就是來對付我們沒有聽見主的命令就去作的罪。…呀！讓我告訴你，沒有一件事害神的旨意是過於好事的。好事頂會攔阻神，好事是攔阻神頂厲害的。所有惡的事、污穢的事、淫穢的事，我們一看就知道這是基督徒所不可作的、是壞的、是不該的；所以這些不大會延誤神的旨意。所有延誤神旨意的都是些好的，都是那些與神的旨意差不多的事。你想這樣作是不錯的，你想這件事再好也沒有了，所以你不問是否神的旨意就去作了。因此好事真是神的最大仇敵。真的，每一次我們悖逆神，都是以為這件事是好的而去作的。…
如果我們要在至聖所裏事奉主，我們就必須在祂面前多花功夫、多禱告，不然，是不彀的。我們是需要禱告來把我們帶到神面前去的，我們是需要禱告來使我們親近神的。所以禱告就是侍立，就是站在神面前尋求祂的旨意。…
要侍立在神面就必須作一件事，就是要『將脂油與血獻給我。』（結四四15。）你知道神在聖所是聖潔的、是公義的，神在至聖所是榮耀的。神的榮耀是充滿了至聖所，神的聖潔和公義是充滿了聖所。血在這裏就是為著神的聖潔和公義，脂油這裏就是為著神的榮耀。脂油就是來使神有所得著，血就是來對付神的聖潔和公義。你知道神是聖潔的，神是公義的，所以祂絕對不能悅納人。如果不流血，如果人不得著罪的赦免，如果神不得著罪的代價，是不能過去的。所以在這裏必須有血，少了這個就不能親近神。就是到了舊約的時候，人還是被放在一邊，不能進到神面前來；但是今天我們能彀在神面前，就是因為有了主的血。不只這樣，又要獻上脂油，就是那肥的、好的。我們已經知道了，血是對付罪的，但脂油乃是滿足神心的。脂油就是那肥的、最美的、能滿足神心的，所以是為著神的榮耀的。
…全部聖經舊約新約所最注重的，就是這三樣：神的聖潔、神的公義、和神的榮耀。我們知道神的榮耀是說到神的自己，神的聖潔是說到神的性情，神的公義是說到神的道路。換一句話說，神的作事是公義，神的性情是聖潔，神的自己，這卻沒法說了，只好說是榮耀。所以每一次我們來到神的面前，第一件事就必須看見像我這樣的人能不能站在神的面前？神是何等的聖潔，神是何等的公義，我這犯罪的人怎能見神呢？不要緊，血在這裏，血能贖淨我們的罪，所以能彀親近神，而沒有衝突，因為祂的血已經洗淨了我們一切的不義。但不只是聖潔的，不只是公義的，並且神的自己是榮耀的。所以必須有脂油獻上，就是把我們所最好的都獻給神，滿足神的心。…
叁事奉主的人該怎樣纔可以
這裏（以西結書四十四章十七~十八節 ― oiko註）告訴我們說，所有在神面前事奉神的人，該穿甚麼種的衣服。牠說該穿細麻布的衣服，頭上該戴細麻布的裹頭巾，腰間又要穿細麻布的褲子，所以全身都是穿細麻布的織物。下面又說不可穿羊毛的衣服。所以沒有一個事奉主的人可以穿羊毛的衣服，在神面前是永遠不能穿羊毛衣服的。也許有人就要問，一個事奉主的人為甚麼不能穿羊毛衣服呢？請讀十八節：『他們頭上要戴細麻布裹頭巾，腰穿細麻布褲子，』下面又說，『不可穿使身體出汗的衣服。』因此這裏的意思就是所有事奉的人永遠不可出汗，一切出汗的工作都是神所不喜歡的，都是神所拒絕的。那，到底汗是甚麼意思呢？我們知道全世界第一次的汗，是在亞當從伊甸園中出去的時候所流的。創世記三章告訴我們說，因為亞當犯罪的緣故，神刑罰說，你必須親手作工，汗流滿面，纔能得喫的。因此出汗乃是受咒詛的情形，因為被神咒詛的緣故，田地不給他效力；因為沒有神祝福的緣故，自己出力去作，以致使身體出汗的。所以出汗的工作是甚麼呢？就是一切肉體勞力，沒有父神祝福的工作。…凡事奉神的人所作的，必須是不出汗的工作。因為神一切的工作都是頂安靜的，不是奔跑的，乃是坐著作的。雖然外面是頂忙，但，裏面是頂安然的；雖然外面是頂熱，但裏面是頂鎮靜的，所以是坐著作的。這就是不出汗的工作。哦！所有的事在神面前都不是偶然的，所有在神面的事都不是用肉體的力量去作的。呀！頂可惜，今天有多少工作，如果沒有計畫，如果沒有人在裏面主持、鼓吹、提倡、奔跑、勸戒、題醒，用自己的力量，憑血氣的能力去辦，就作不到。呀！頂可惜，今天如果不出汗，就沒有工作。…不錯，工作都是忙的，但是神的工作，用不著肉體的力量。我不是說用不著屬靈的力量，屬靈的力量要用多大都難說，你要遭遇多苦都難說。今天所有人的工作，都不分甚麼是屬靈的工作，甚麼是屬肉體的工作。人總是說一切屬神的的工作，如果沒有奔跑、接洽、花功夫來談、來論，經過許多人的提議、贊同、和通過就不行。但是你叫他們安安靜靜的在神面前等候，聽神的話就不能，因為這是肉體所作不來的。…
可是，屬靈的工作之最大的方面，就是對付神。他第一個接觸的，就是神，不是人。肉體的工作就不同，他第一個碰著的乃是人，所以如果一個工作沒有人就不成功的，就不是神的工作。哦！在神面前是頂寶貝，我們對付的就是祂。所以我們在這裏不是不作工，乃是要作不出汗的工。這是怎麼說的呢？如果你在神面前對付好了，在人面前就不必出汗。你能以最少的力量作最多的事。因此在這裏所以有那麼多的廣告、鼓吹、提倡，都是因為他們沒有在神面前禱告。讓我告訴你，一切屬靈的工作只是在神面前作的。如果你在神面前作好了，人自然會聽你。你不必用多少方法，人自然會得著益處。在這裏是神作工，所以用不著肉體的力量和流汗的。
… 我們今天在神面前，可以頂誠實的查看自己，問主說，主呀！到底我這樣作，是事奉你呢？或是事奉工作呢？主呀！我是事奉殿呢？或是事奉神呢？如果你是一天到晚『流汗』而作的，那，你自己就可以斷定說，我是事奉殿，不是事奉主了。…神今天所尋求的，就是那些完全事奉祂的。呀！今天在外面作的人，真是太多了，在裏面事奉神的人真是太少了。所以今天神在呼喊著說，誰到聖所來事奉我呢？
…我頂喜歡讀行傳十三章上所說的：『在安提阿的教會中，有幾位先知和教師…他們事奉主，禁食的時候，聖靈說，要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。』（1~2。）這就是新約的工作，也就是新約所惟有工作的原則。聖靈的工作，只能在事奉主的時候啟示的。惟獨在事奉主的時候，聖靈纔打發他們出去。所以如果不把事奉主放在先，就甚麼都倒亂了。
你知道安提阿教會工作的起頭，乃是在事奉主的時候，聖靈說，『要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。』我再說，神永遠不要人投軍。自己投軍的兵，是神所不要的。神只有祂所強迫來的兵，徵來的兵。你知道兵隊中有兩種的兵：一種是自己投軍投來的，一種是國家強迫徵來的，因國家下命令而無法只得當兵的。但在神的工作之中，只有徵來的兵，而沒有投來的兵。所以沒有一個人能說因為我喜歡，所以我要去傳福音；但是神用不著你。今天神的工作受到大害的，就是投來的兵太多了，今天不能像主那樣說，『那差我來的…』太多了。…所有投來的兵，都是不能存留的，所有自薦的，都是不能永存的，因為神只要祂自己所徵來的兵。你知道，當他們事奉主的時候，不是保羅和巴拿巴自己說，我們要出去傳福音，乃是聖靈說，為我分派巴拿巴和保羅出去，作我召他們所作的工。…
…我不是要來解釋路加福音，乃是要從這一段聖經之中（路十七7~8―oiko註），來看到底主所追求的是甚麼事。這裏頂清楚的告訴我們說，祂所追求的不是別的，乃是他自己，不是你和我，乃是他自己。…我們知道這裏有兩種工作：一種就是耕田或說撒種，還有一種就是放羊，或說餧養。撒種的工作是對付那未生的；放羊的工作是對付那些已有的。因此一種是關涉到罪人的工作，一種是關涉到信徒的工作；就是說叫那些沒有接受主的接受主，叫那些已經接受主的得到餧養。這樣就是主的僕人們所作的事，這也是我們所該在神面前作的工，是頂要緊的，是我們所要努力去作的。但是，主在這裏非常希奇，祂說，『你們有誰僕人耕地，或是放羊，或從田裏回來，就對他說，你快來坐下喫飯呢？』（路十七7。）就是說，沒有人是這樣作的，並且也是不該這樣作的。這就是說，所有的用人―基督徒―做完了工之後，不該給他飯喫。如果按著肉體方面來講，那，他們要說，你們基督徒東家都是頂苛刻的，我們在外面耕地放羊已經頂辛苦了，回家來還不給我們飯喫。但主不是像世人那樣的。（關於屬世的主僕之間該怎樣對待，是歌羅西書和以弗所書所說的，這裏不過是說到主自己所要求的待遇是甚麼，屬靈的主僕之間的關係是如何。）主不請我們喫喝，祂要怎樣呢？第八節說，『豈不對他說―就是說定規對他說―你給我預備晚飯，束上帶子伺候我。』這就是主今天所作的事。我們心裏總是想，今天我田種了多少畝，種撒了多少斤，過了多少天、多少月，最少就有三十倍、六十倍的收成。今天我領了多少羊到某處某地的草地和溪水旁喫喝。過了多少時候，這些羊必定長大肥胖，這真是頂大的工作。田裏的出產可以作食物，羊群的產品可以作衣服，所以你真是喜歡，一直在那裏享受著你工作的快樂。我們知道喫喝的意思，就是回想我們所已作之工而有的享受。多少時候我們作了一件得意的事，就是在睡覺的時候也會回想著，也會覺得十分的快樂；就是在喫飯的時候也會一直想著，真是覺得得意；多少時候我們把一件事一直回想思念，高興得不得了。但是主說，一切的工作，無論是放羊，無論是種田，祂的目的都不是叫你快樂，給你享受，使你有所得著。主定規要對你說，你給我豫備晚飯，束上帶子伺候我，事奉我。你看見麼？主所要求的，就是事奉我。…
…因此讓我們自問工作的榮耀到底是為著誰呢？我在這裏一切所作的，到底是為著滿足主的心呢？或者為要滿足自己的心呢？工作的果子是為要使主飽足呢？或是為要使自己飽足呢？呀！我深深的懼怕，多少時候主還沒有得著，我們就已經飽足了。我深深的懼怕，多少時候主還沒有覺得喜歡，我們就已經十分快樂了。…我們的目的，我們所努力的，並不是田地和羊群，世界和教會。我們的目的，乃是主，我們所努力的也是主。哦！祂是我們的一切。所以讓我們問自己：到底我們今天所作的工作實在是為著基督呢？或者不過是為著罪人和弟兄？那一個會分別事奉罪人和事奉主不同的，那一個會分別事奉弟兄和事奉主不同的，是有福的。呀！這種知識不是容易得的，真是需要流了血纔能學會的。這種分別不是容易懂的，真是需要經過多少對付纔能知道的。有許多時候真是需要把自己的生命放下，把自己的主張打掉，纔能領會。不是像事奉弟兄姊妹那樣容易，所以事奉主與事奉殿是大不同。
…所以我們今天真要求主作祂的工，使我們事奉祂自己。…
倪柝聲,《倪柝聲文集》第一輯第十一冊, 頁190~217「事奉殿呢或是事奉神呢」

＊人在神面前的事奉，可分兩種。一種是啟示的，一種可說是自然的。
啟示的事奉，乃是人碰著了神，蒙了神的光照，受了神的啟示，從神那裏得著了靈裏的負擔而有的事奉。這種事奉不是人起的頭，乃是神起的頭，不是出於人的，乃是出於神的。神是這種事奉的源頭，只有遇著了神，接觸了神，纔能有這種事奉。
自然的事奉，就不同了。自然的事奉，乃是人照著自己的想法，憑著自己的看法，或是照著遺傳，照著規條，或是抄襲別人，模仿別人，效法別人，或是因著外面的一種情形，或是要應付外面的一種需要，而有的事奉。這種事奉，是出於人的，―或是出於自己，或是出於別人，―不是出於神的。這種事奉，不必人遇著神，不必人得著神的啟示。人不必和神接觸，在神之外，就能有這種事奉。

保羅的事奉
保羅沒有蒙光照的時候，他是掃羅，那時他也是事奉神。保羅沒有得救的時候，不是一個沒有宗教的人，不是一個無神黨，不是一個不敬畏神的人。他自己告訴我們說，他是『熱心事奉神』的（徒二十二章三節。）他所以殺害基督徒，不是因為他反對神，乃是因為他為神發熱心。他真像主耶穌所說的『時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉神』（約十六章二節）。掃羅那樣殺害基督徒，他還以為是事奉神。他實在是在那裏反抗主，頂撞主，用腳向主踢刺，他還以為他是在那裏為神大發熱心的事奉神。他熱心是有的，但他沒有亮光，他的事奉不是啟示的。你說那是律法的事奉也可以，說那是舊約的事奉也可以，說那是猶太教的事奉也可以，但你不能說，那是啟示的事奉。那個事奉有熱心，卻沒有啟示。可惜那時掃羅自己不知道。等到他在大馬色的路上蒙了光照，他纔知道自己是瞎眼的，是沒有啟示的。那一天神光照他的時候，他纔開始知道，他的事奉是沒有啟示的，他是瞎著眼睛來熱心事奉神的。
保羅經過那次光照以後，他告訴我們說，他所有的事奉都是啟示的。他在加拉太第一章告訴我們說，他所傳的福音，乃是從神的啟示來的。到加拉太第二章他說，就連他到耶路撒冷去，都是奉啟示而去的。他從在大馬色路上受了光照以後，他的事奉就與前不同了。從前他的事奉，是遺傳的，是抄襲的，是學來的，所以是自然的。現在他的事奉，是因遇著了神，蒙了神的光照而有的，所以是啟示的。

啟示的事奉的需要
我們每一個要事奉主的人，都要清楚一件事，就是在神面前所有算得數的事奉，都是從啟示來的，都是啟示的事奉。我們一切的事奉，都該是啟示的。不要說大的事奉，就是小的事奉，就是小到像是去看望弟兄，去看望姊妹，這樣的事奉，都該是啟示的。就是連要去向弟兄，向姊妹，說甚麼話，都該是啟示的，不該是例行的，不該是自然的。不要說，對弟兄，對姊妹，說甚麼話，需要有啟示，就是連怎樣說法，都需要隨時有啟示。不該抄襲別人的去講，不該是模仿別人的去說，應該是跟從裏面的啟示去講去說。只有跟從裏面的啟示，跟從裏面的看見所作的，纔是啟示的事奉，纔有屬靈的價值。
一個事奉主的人，在事奉主的事上，最重要的一件事，就是他裏面有啟示。每一個事奉主的人，他在主的事奉上的舉動，都該是從啟示裏面出來的。你不能在裏面沒有主的啟示，而在外面有事奉主的舉動。必須是裏面有啟示，來支配你在外面有舉動。如果裏面沒有啟示，不過是照著外面的情形，而有一種舉動，那就不是啟示的事奉，乃是自然的事奉。

啟示的事奉
啟示的事奉，必須是你裏面有光照，裏面有看見。比方你是作聖徒看望的，你負責去看望一個弟兄，或是一個姊妹。你這去，必須是因著你和主有交通，在交通裏面，主給你一個負擔，叫你覺得某弟兄或是某姊妹，需要你去看望。當你親近主的時候，主就給你這個負擔，這個感覺，叫你裏面有了啟示。這個感覺就支配你去看望。你這樣去看望，乃是從啟示裏面出來的，乃受啟示的支配而有的舉動。這樣的看望，就叫作啟示的看望。
不光是看望，該是出於啟示的，就是其他的事奉，也都該是出於啟示的。比方我們傳福音，也該是出於啟示的。你不是僅僅因著聽見負責弟兄報告，就來參加福音工作，你乃是因著自己和主接觸，而裏面有了負擔，所以來參加教會傳福音。乃是你被主復興起來，親近主，和主有交通，給主摸著一下。你覺得祂怎樣寶貝你的靈魂，你也該同樣寶貝別人的靈魂。你在裏面有這感覺，這感覺就是你裏面的看見，這看見，就支配你，叫你傳福音。這個是啟示的。
所以啟示的事奉，乃是因著人親近主，和主有交通，主就摸著人裏面的感覺，叫人覺得某一件事是他該作的，我以他就去作了。這樣的去作，這樣的事奉，是從光照，是從啟示裏面出來的，所以是啟示的。

自然的事奉
那麼，怎樣就是自然的事奉？自然的事奉，就是你不必和主交通，不必有主在你裏面給你負擔，給你感覺，你就能有的事奉。比方你去看望弟兄或姊妹，不是因為你裏面從主得著了負擔，不過是負責弟兄安排你去看望，所以就去看望。這樣的看望是出於外面的安排的，所以是自然的看望。凡不是從裏面的負擔出來的，不過是因著外面的環境而有的，都是自然的事奉。你不必在裏面和神碰頭，不過在外面有一種情形影響你，有一種環境支配你，使你有一種事奉的舉動。這樣的事奉，就是自然的事奉。或者你聽見，有弟兄姊妹冷淡了，不來聚會了，你就覺得你在教會中一同事奉，他們冷淡了，不來聚會了，在事奉上你有一點責任，不去看望他們不好，因此你就去看望他們。這個就是所謂的責任感，比僅僅接受負責弟兄的安排，已經好多了。但這樣的看望也是自然的，不是啟示的，是僅僅因著外面一種的情形而有的，不是從裏面的啟示出來的。凡不是和神碰頭，接受了光照，而有的舉動，都是自然的事奉。你沒有和神碰過頭，你沒有讓神來摸你一下，你不過看見外面有這個需要，因而你就有了舉動。以工作來說，這個是很好的。但是這個和那因碰著神而有的舉動，性質是大不相同的。一個是有光照的，一個是沒有光照的。一個是啟示的，一個是自然的。一個是從和神接觸而來的，一個是受一種情形的影響而有的。
或者你聽見一個弟兄生病，有痛苦，你覺得他是一個弟兄，他生病很痛苦，你不去看看他，就不太好，所以你就去看看他。當然這個很好。如果一個弟兄沒有這樣弟兄的感覺，我們倒要懷疑他的得救。但是就是這樣的好，大部分還是在自然裏面，不是在啟示裏面。凡不是經過和神接觸而有的舉動，就是好，就是有需要，也是自然的事奉，而不是啟示的。

亞伯拉罕與羅得的比較
亞伯拉罕事奉神，是出於啟示的。他離開迦勒底的吾珥，他出哈蘭，他去到迦南，他在那裏支搭帳棚，築祭壇事奉神，都是因為榮耀的神向他顯現，他遇著了神，蒙了神的啟示而有的（創十二章、十三章、徒七章二至三節）。他一切的舉動，都是出於神的顯現和啟示，都是受神的顯現和啟示的支配。
羅得就不同了。他沒有遇著神的顯現，沒有受到神的啟示。他一切的舉動，不是受神的啟示的支配，乃是受亞伯拉罕的行動的影響。亞伯拉罕離開吾珥，他也隨著離開吾珥。亞伯拉罕出哈蘭，他也隨著出哈蘭。亞伯拉罕去到迦南，他也隨著去到迦南。他沒有遇著神，他不過是跟隨人。
我怕許多弟兄姊妹，今天事奉神，不是像亞伯拉罕，乃是像羅得。自己沒有和神碰過頭，沒有受神的啟示，不過受人的影響，跟隨人，效法人，人事奉，他們也跟著事奉。人傳福音，他們也跟著傳福音。這樣的事奉不只沒有多少屬靈的價值，並且也經不起試驗，不會持久。
亞伯拉罕的事奉，因為是遇著神的，是出於神的啟示的，所以能經得起試驗，能持久。就是他因一時輭弱，下了埃及，還是能恢復他在神面前的事奉。羅得因為沒有遇著神，沒有受神的啟示，不過是受人的影響，不過是跟隨人，所以就經不起試驗，不能持久。他一進了所多瑪，就不能恢復他向著神的事奉。所以親愛的弟兄姊妹，我們的事奉

必須有啟示
我們必須自己裏面實在的遇著主，實在的看見光，實在的有啟示。不是別人這樣作，你也這樣作；別人那樣行，你也那樣行。乃是你裏面碰著主，裏面有啟示，非這樣作，非那樣行不可。你必須摸著主，你必須有啟示。
哦，弟兄姊妹，不知道這件事有多重要！我盼望你注意這件事，你也追求這件事。你不光是在這裏受教會的安排，接到幾張看望單，你就照著去看望看望，像例行公事一樣。你還得裏面有啟示，知道到底這事該怎樣作，見著弟兄該說甚麼話。這樣你去看望，就不光是在外面遵守教會的安排。更是在裏面有啟示，有負擔。表面看來，都是教會安排；實在說來，乃是你裏面有負擔，有啟示。有的時候，就是教會在外面沒有安排，你在裏面還是有負擔，有啟示。這樣的事奉，纔有屬靈的價值，纔經得起試驗，纔能持久。若不然，我們的事奉，就是虛空的，就是短命的。

怎樣纔能有啟示
這自然需要神的憐憫！但我們也有應負的責任。我們要尋求光照，要尋求啟示。我們也要除去一切在我們身上遮蔽光照的，在我們裏面阻擋啟示的。我們要定罪那些天然的熱心，要棄絕那些自然的事奉。我們的心若從那些天然的熱心，和那些自然的事奉，轉過來單純的向著神，我們的裏面就必有亮光，就必有啟示。
要有啟示，就必須遇著神，就必須和神接觸一下，給神摸著一下。神就是光。在宇宙中，只有神是光的源頭。一切的光照，一切的啟示，都是從祂而來。只有你碰著祂，你纔能碰著光照，你纔能得著啟示。所以啟示就是人碰著神，就是神把祂的光照在人的裏面，叫人有所看見。
人要遇著神，就必須全心歸向神，只要神和祂的旨意，而不要別的。祂的話是說，我們的心歸向祂，我們的帕子―遮蔽光照的東西―就得以除去（林後三章十六節）；我們若清心要祂，我們就必得見祂（太五章八節）。所以完全的奉獻，澈底的對付，是必須的。凡不是單純為著神的，凡不是出於神的，凡不是因碰著神而有的，凡不是經過接觸神而行的，都得對付，都得拒絕。我們必須在神之外沒有願望，在神面前沒有遮蔽，和神之間沒有間隔，我們纔能面對面的看見神，蒙祂的光照，受祂的啟示。當我們這樣向著祂，親近祂，與祂相交的時候，祂就很容易將祂的心願，塗抹在我們的裏面，叫我們有感覺，有負擔。這個感覺，這個負擔，就變作我們裏面的啟示。
自然的事奉可以不必接觸主，可以憑著已有的知識，和以往的經歷，就能作，就能行。但啟示的事奉就不能失去和主的交通，就不能失去主的面光。一失去和主的交通，一失去主的面光，就沒有光照，就沒有啟示。啟示的事奉，要求人住在主裏面，和主有交通，不斷的尋求主，不斷的仰望主，不斷的依靠主。一個人要有啟示的事奉，就必須活在主面前，就必須住在主裏面，和主有接觸。
李常受,《話語職事》第一輯頁八三~八八「啟示的事奉」

＊照聖經來看，一個事奉主的人，必須要有異象。舊約箴言二十九章十八節說，『沒有異象，民就放肆。』這意思是說，如果沒有異象，百姓就放肆，如同脫韁的野馬發起野性。在新約裏題起異象一辭，最明顯的就是保羅。行傳二十六章，保羅在亞基帕王面前申辯時，就在十九節冒出一句話說，『我故此沒有違背那從天上來的異象。』因此，要明白『異象』這辭的意義，就要先明白保羅說這話的上下文。在十九節之前，保羅說到，他曾是熱心的猶太教徒，為他祖宗的宗教和遺傳大發熱心，到一個地步，不能容忍在猶太人中還有別的說法和信仰。然而，當時卻有一班基督徒，他們所說、所傳、所行、所作的，與保羅所謂猶太教的規章和淵源不同。保羅從前在猶太教事奉神，憑藉的乃是遺傳，不是異象。但自從他在往大馬色路上遇見主、蒙召、被選定開始，他就成了一個有異象的人。從那時起，他的事奉就受那異象支配。
因此，關於『異象』這辭，我們所注重的不是舊約所說的，而是保羅在行傳二十六章十九節所說的。但是，聖經中的真理，從來不能單憑一節就下斷案；每個真理都需要以全本聖經來解釋。好比身體上的器官，都不能單獨，必須以全身體為骨架；照樣，每個真理都必須以整本聖經為骨架。全本聖經乃是神啟示的整體、骨架。所以，要認識什麼是『異象』，就必須從整本聖經來看。…
聖經有六十六卷。舊約是從神的創造，或者說從亞當被造開始，直到主耶穌的降生，共有四千年。真理課程第一級前兩卷，說到舊約和舊約的綱領，目的是給我們看見，歷代神所賜給人的異象。我們必須看見，在每一個時代裏，神只賜給人一個異象。我們必須學習用聖經解釋聖經。我們必須清楚，一個時代有一個時代的異象，我們必須根據那個時代的異象事奉神。
從新約的啟示我們可以清楚看見，當主耶穌在地上時，他乃是在異象裏；在祂的帶領之外，沒有異象。其他的人或者在遺傳裏，或者在知識裏。迦瑪列很有知識，很懂得神的原則，但他沒有異象。他的話不在異象裏，完全是知識的話。等到主耶穌升天後，在異象裏的乃是彼得和他一班的同工；但這不是說，彼得有異象，約翰、雅各、和其他的使徒也有異象。只有一個異象，就是彼得的異象，成為跟從他之人的異象。到了保羅盡職時，他得著天上、地上、樂園裏的異象（林後十二2~4。）雖然保羅有許多同工，但除了保羅所看見的，沒有別人看見另外的異象；他們只有一個異象，就是保羅所見的異象。
對於一個時代只有一個異象這事，在基督徒中有很大的爭論。然而神的話清楚啟示，一個時代只有一個異象。在亞伯的時候，該隱並沒有拜偶像，他沒有蓋造寺院廟宇，他乃是像亞伯一樣向神獻祭；但亞伯是在異象裏獻神所悅納的祭，該隱卻是在異象之外獻祭。所以你若生在亞伯的時代，你就得跟從亞伯的路，否則你就是在異象之外，走了該隱的道路。在以挪士的時代，他求告神的名，乃是在異象裏；雖然也有人以別的方式敬畏神，但那個敬畏卻不在異象裏。照樣，在挪亞的時代，敬畏神的人不只八個，可能有八百，甚至一千；他們並沒有跟從犯罪的樣式，而是在那裏事奉神。然而，他們的事奉不在異象裏。只有挪亞一家八口，因著跟從挪亞事奉，就成為在異象裏事奉的人。因為挪亞所看見的，也成了他們的看見。
挪亞所看見的異象，乃是建造方舟。在人看，那是一件古怪、不可思議的事；怎麼有人甚麼事都不作，只是造方舟，而且可能花了一百二十年（創六3。）在那一百二十年裏，挪亞一面傳義道，（彼後二5。）一面造方舟，在別人看乃是作白工、枉費錢財，是極其愚蠢的事。因為一百二十年就要過去時，也沒有看見任何天要下雨的迹象。然而，就在人都說平安穩妥，喫喝、嫁娶的時候，毀滅的洪水忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣。（太二四38~39，帖前五3。）結果只有挪亞一家進了方舟，得著拯救。
新約也是同樣原則。神新約的工作，乃是要產生並建造召會；這異象賜給了保羅。所以保羅一出來，彼得的職分就過去了。彼得年老時，在彼後三章十五至十六節說，『我們所親愛的弟兄保羅，照著所賜給他的智慧，也寫了信給你們；他在一切的信上也都是講論這些事；信中有些是難以明白的，那學識不堅固的人曲解，如曲解其餘的經書一樣，就自取毀壞。』這就是說，甚至年老的彼得，也都服在保羅的異象底下，承認保羅所說的話，和舊約聖經所說的同樣寶貴，信徒應當好好接受。
因這緣故，凡沒有調在保羅這異象裏的，聖經就不再題起他們的名字。就如巴拿巴，他原是带保羅進入事奉的人，後來卻因與保羅意見不同，聖經就不再題起他的名字。亞波羅是一個很會講解聖經的人，但林前十六章說，他回答保羅：現在絕不願意去哥林多，等幾時有了機會再去。從這些事之後，聖經就再也沒有關於他們的記載了。巴拿巴非常熱心服事，亞波羅極能講解聖經；然而神不再使用他們，因為他們的事奉不在異象裏。這實在是一件極為嚴肅的事。
聖經清楚啟示，每個時代，神只給人一個異象；我們從聖經裏找不出有那個時代是有兩個異象的。既是這樣，使徒們過去之後，人如何藉著看見異象事奉神？今天保羅過去了，我們要事奉神，我們的異象在那裏？今天的世局，比挪亞時代大多了，人數更是遠遠超過。全世界六大洲有十億以上的基督徒，有各種教會，這麼多的教會，這麼多的基督徒，誰是在異象裏事奉的一班？以我們來說，我們是在異象裏事奉麼？我們的異象又是甚麼？甚麼是我們事奉的異象？我們不能以籠統的說法，用一些屬靈的字眼回答這問題。我們的回答必須有根有據。
我們的異象是甚麼？我們的異象乃是神愛世人，甚至差祂的兒子來爲我們死，救贖我們這些罪人，使我們得著基督的生命，重生為神的兒女，得以享受三一神的豐富，成功為基督的身體；在實行方面，就顯為各地的地方召會，實際而正式的實行身體生活。這個身體，神的召會，就是神經綸的中心。
古代神學有『經綸』一辭。但主的恢復，在中國大陸時期，還沒有用過這辭。直到二十年前，我在臺灣纔首先使用『經綸』一辭。乃是到了二年前，我們纔看見整個神新約的經綸；同時也看見了神、人的調和，看見了神聖的分賜，就是三一神―父、子、靈，將祂一切的豐富，在基督裏，化身為靈，分賜到我們裏面，將我們構成祂的身體。這就是神的經綸。
在我們之前幾百年，沒有人看見神的經綸。即使有人看見了，也沒有人傳講；沒有人傳講神人調和或神聖的分賜。成聖有人講，但講得模稜兩可。我們從聖經看見，成聖有三重，就是分別的成聖、立場（地位）上的成聖、和性情上的成聖。性情上的成聖就是變化，變化包括十字架的對付和破碎。…變化的道乃是主恢復的特點。
在亞伯的時候，聖經一卷也未寫出。乃是亞伯以後的一千四百年左右，在摩西時代，纔有了摩西五經。但就是在摩西的時代，神的啟示也僅在進展的過程中，尚未完成；摩西所看見的異象，還不能叫後來的人完全墨守。到了新約時代，保羅說，他照神所賜給他的職分，作了召會的執事，完成了神的話。（西一25。）約在主後九十四年，也就是保羅殉道後三十年，使徒約翰再進來修補，寫了約翰福音、書信和啟示錄，這時神的啟示纔得以完全完成。所以在啟示錄末了，約翰說，『若有人在這話上加添甚麼…刪去甚麼，神必從這書上所寫的生命樹和聖城，刪去他的分。』（二二18~19。）這指明，使徒約翰的啟示錄將神的啟示完成了。啟示錄的確終極完成了神的啟示，因為保羅沒有說到新天新地，彼得只題到一點點，（彼後三13，）只有啟示錄詳盡的說到新天新地。這清楚給我們看見，當使徒約翰寫完啟示錄，聖經的啟示就終極完成了。這也就成了我們今天事奉的異象和根據。主賜給祂恢復的異象，是包羅萬有的。神的經綸、神人調和、神聖三一的分賜、信徒在基督裏的救恩，包括神的揀選、呼召，信徒的重生、聖別、更新、變化、模成、得榮，這全套的真理，在整個基督教講道的歷史裏，乃是我們完成恢復的。揀選、呼召、重生、聖化、更新、變化、模成、得榮等真理，乃是聖經所啟示完整的真理，在此之外沒有人能再加甚麼。
因此，從使徒時代以後直到今天，二千年來，事奉主的人，凡照著聖經的啟示事奉的，就是在異象中。這就是事奉的標準和根據。使徒們過去之後，歷代都有起來事奉主的人，他們爭吵，爭執、辯論誰的事奉纔是真的、對的。這事的斷定，乃當以聖經的啟示為標準和依據。
保羅在提前一章三節說，『我往馬其頓去的時候，曾勸你仍住在以弗所，好囑咐那幾個人，不可教導與神的經綸不同的事。』這指明保羅裏面清楚，在以弗所有一班人，是講說不同教訓的。保羅因此特地將他一個最親近的同工提摩太留在以弗所，幫助以弗所的聖徒，甚至囑咐他們，不可講不同的道理，不可傳不同的教訓。這就證明傳不同的教訓，乃是一件重大的事。
在六章三節保羅又說，『若有人教導的不同，不贊同健康的話，就是我們主耶穌基督的話，以及那合乎敬虔的教訓。』這是保羅在這一卷書末了所說的話，爲要題醒我們他開頭說過的話。甚麼是傳不同的教訓？就是不贊同健康的話。這些健康的話，乃是我們主耶穌基督的話。我們必須知道，那些講不同教訓的人，乃是傳講舊約的話。雖然舊約的話同樣是聖經的話，卻不是健康的話。這裏不健康的意思，是指不叫人得生命，不供應人生命。那甚麼是『健康的話』？就是新約時代主耶穌所講生命的話，以及那合乎敬虔的教訓。
三章十五至十六節說，『這家就是活神的召會，真理的柱石和根基。並且，大哉！敬虔的奧秘！這是眾所公認的，就是：祂顯現於肉體。』我們把這幾節連在一起，就能看見，健康的話包括兩部分：第一部分是主耶穌親口所講的；另一部分是主復活升天之後，使徒們在地上所傳講的，就是那敬虔的教訓。敬虔的教訓，就是關乎神如何成為肉體，經過人生，死而復活，產生召會；召會就是神顯現於肉體。所以，召會所支托、懸掛的，乃是這樣一個敬虔的教訓，就是神在肉體把祂自己彰顯出來；神藉著召會得著了彰顯。因此，健康的話實際上包括整本新約，由主耶穌生命的話，和使徒們所傳講，神成肉體產生召會的敬虔、奧秘的話所構成，乃是從馬太福音直到啟示錄。
有了聖經真理為基本原則，我們就能照著來查考並核對今天的各宗各派。不僅如此，我們也要查考他們啟示的水準，是否合乎標準。不能說有聖經就有啟示，就是在異象裏；人可能只有手裏拿著一本聖經，卻沒有把聖經的異象和啟示釋放出來。因此，基本的原則乃是：第一，要在聖經的啟示裏；第二，啟示的水準要搆得上神聖的啟示。
神聖啟示的認識與發現，乃是隨著時代的往前而延續發展的。今天我們不是在路得的時代，也不是在新生鐸夫、衞斯理約翰的時代。一五二○年代，當路得起來改教時，凡要在異象裏事奉的，都得與路得站在一起。十七世紀，凡要在異象裏事奉的，就必定要與蓋恩夫人站在一起。十八世紀，凡要在異象裏事奉的，必定要與新生鐸夫站在一起；連衞斯理約翰也從新生鐸夫那裏得幫助。到了十九世紀，達祕帶領的弟兄們興起，異象乃是在他們身上。再到二十世紀，異象就臨到了我們。
今天主實在憐憫祂的恢復，雖然僅僅六十年，卻帶我們到了異象的終極完成。我盼望我們眾人都能把我們當中的信息好好讀讀，特別是十二冊的『長老訓練』信息，和真理課程。你們好好研讀，就得窺全豹，看見主在祂的恢復裏給我們看見的異象，乃是異象的終極完成―新耶路撒冷；其中包羅了傳福音、愛主、十字架的對付和破碎、復活的生命、聖靈的澆灌等，統統在內。
我和主的恢復發生關係，是在一九二五年；我是絕對贊同主的恢復，但頭七年半我還不在主的恢復，而是在弟兄會。到了一九三二年，我纔正式進到主的恢復，到如今已有五十四個年頭。這六十多年來，按我的觀察，照我對聖經的認識和基督徒的經歷，以及我對基督教的歷史和其現實情形的研究，我很有把握說，主的恢復乃是在祂的異象裏事奉；這是無庸置疑的。今天我們的異象是甚麼？在一九八六年的今天我們的異象也是『建造方舟』，建造的路乃是：廣傳福音、設立家中聚會、教導真理、人人申言。凡不實行這四項的，你的事奉就不完全是在異象裏。
我們不是說霸道的話，也不是說閉門造車的話；我們乃是根據歷史的進展，和聖經純正的啟示說這些話。
保羅在林前三章說，亞波羅是澆灌的。然而同一節說，栽種的乃是保羅。有沒有澆灌的不太要緊，但栽種的卻不可或缺。（參可四26~28。）雖然保羅在這裏謙卑的把亞波羅的長處點出來，但就在同一章聖經裏，保羅又說，『我照神所給我的恩典，好像一個智慧的工頭，立好了根基，有別人在上面建造、…除了那已經立好的根基，…沒有人能立別的根基。』（林前三10~11。）這就是說，凡不是在保羅的根基上建造的，就不在異象裏事奉。按人來看，這樣的話真是霸道，但保羅一點也不客氣；他說，他是一個智慧的工頭，給了眾人建造的圖樣，並且監督眾人怎樣建造。這裏『工頭』的希臘原文是architekton，意思是給圖樣，並且照著圖樣施工、監工的人；這字的英語化為architect，即工程師。我們知道，在建築工程裏，誰說的都不算，只有工程師說的算。這就是保羅的地位，別人不能說了算，只有保羅說了纔算，因為圖樣是他給的。
這正如摩西的時代，摩西從神那裏得著會幕的圖樣，並且監工建造。會幕和各樣器具的尺寸與造法，都是摩西給的，所以在造會幕的事上，只有他說的算，其他人說的都不算。
正確、正式的建築，只有一張圖樣，也只有一個工頭，就是給圖樣的工程師。事實上，每個時代都一樣，主賜給圖樣、啟示、話語，並藉著一個人來督工完成祂所要的；凡不按著主藉那人所賜的圖樣建造、說話、事奉的，就沒有亮光和啟示，也不在異象裏事奉。
異象是指神將一幅景象揭示給人看見。亞當在伊甸園裏，當神吩咐他關於生命樹和善惡知識樹的事時，他看見了一幅景象，那就是神給他看見的異象。那異象指明神命定要人喫生命樹，棄絕善惡知識樹。人若接受了生命樹，就是活在這異象中，也是在這異象中事奉神。然而作為撒但魔鬼化身的蛇，藉著說話引誘夏娃，把她的眼光带離生命樹，而轉向神所警告不可喫的善惡知識樹。如果夏娃的異象清楚，並且她的心是緊緊聯於那異象，當蛇來跟她提議善惡知識樹時，她就不會理睬，更不會去談論、觀看。創世記三章六節說，『於是女人見那棵樹…。』夏娃這一看就岔出去，偏離了當初神所給人看見的異象。
神給亞當的異象，乃是神在全聖經裏，給人類的第一個異象。至於神給人類的末了一個異象，乃是啟示錄末兩章的新耶路撒冷。在這兩個異象之間，神使異象一次又一次的臨到人。今天我們都必須清楚自己所處的地位。我們一切事奉的目標，如傳福音、造就信徒，都必須是終極完成於新耶路撒冷。
不言而喻，今天地上許多團體的基督徒都在那裏忙碌，不僅無法和我們合一，彼此也不能合一，主要原因就是異象不同，看見不同。這個不同乃在於程度上不同；基礎上可說還是相同，都相信一本聖經、一位神、一位救主，也都接受一位靈、一個救恩，並相信主的寶血，同樣分得信心。但在這些點上再往前去，就不同了。有的人走幾歨停下來，有的人走遠一點，有的人走得更遠。爲著我們同有一個基礎，我們感謝主。我們都得救了，也都同有神的生命和性情，都站在同等的地位上。但我們不動，聖靈卻一直在動。聖靈一動，有的人跟上去，有的人沒有跟上去。聖靈越動越往前，但跟的人越來越少。
面對這種情形，我們該怎麼辦？感謝主，聖經末了有得勝者的呼召。雖然召會荒涼，主還承認她是召會。啟示錄二至三章的七個召會，雖然有的光景不好，主還承認她們是召會。主沒有呼召得勝者說，離開罷，離開那七個召會。為甚麼？因為她們的立場對。她們不是一地多會，而是一地一會。推雅推喇雖然壞，還是一地一會，立場仍是對的。她雖敗壞，那是她的情形不對，但她的立場還是對的。好比你的家，好是你的家，壞仍是你的家；若是你另分一家，並且改名換姓，那就是家的破裂。即使你的情形好，有道德、有學問，但那是你的情形；就立場而言，那是一個分裂。同樣的，推雅推喇壞到極點，但是主沒有要人脫離推雅推喇召會，因為她還是站在正確的立場上。主乃是呼召人在其中作得勝者。
今天的光景也是這樣，許多人看見了初期的異象，就滿意於此；但我們不能停在那裏，我們必須跟隨聖靈往前。越往前，我們看見跟隨的人越來越少。所以，不是我們不與人同心合意，乃是他們不肯跟上來。現在我們不僅跟上了，我們還實行我們所看見、所跟隨的，就是三一神的分賜，產生神人調和，成功基督的身體，作三一神的彰顯。
我們既有今時代、終極的異象，就要緊緊跟隨。我們絕不是跟隨甚麼人，我們乃是跟隨一個異象。如果我們說我們是跟從某某人，那就是大錯；我們乃是跟從一個今時代的異象，也就是神終極完成的異象。
主的恢復藉著我們親愛的倪柝聲弟兄带進來後，他就因此成了眾矢之的。一九三四年，他在杭州結婚，人就藉機引起了一個厲害的風波；那使得他非常難過。有一天我去安慰他，對他說：『倪弟兄，你知道在你、我之間，沒有一點人情。不是我們兩個人之間有好感，所以你走這條路，我也走這條路；你講這個道，我也講這個道。我們南北隔很遠；你是南方人，我是北方人。今天我們能走在一起，我不是跟隨你這個人，乃是跟隨你所带領的這條路。倪弟兄，我願意告訴你，即使有一天你不走這條路了，我還是要走。』我這樣說，是因為那次風波，影響到有人不走這條路了。換句話說，有許多人是跟隨人，所以因人而異。然而我告訴倪弟兄：『就是你不走這條路，我還要走這條路；我不會因你而走，也不會因你而不走。我看見這條路是主的路，這是個異象。』
五十二年過去了，至今我一點也不懊悔。在這五十二年中，我看見故事一再重演，人來了又去了，一幕又一幕。從臺灣島上的工作開始至今，三十幾年中有幾次重大的事情發生，異象不變，但人會變，跟從人的也會變。我只告訴你們一個事實，是主憐憫我，啟示給我看見異象。所以我勸你們，不要跟隨我，乃要跟隨我蒙主憐憫，承繼倪弟兄和歷代主的僕人所留下，傳承給你們看見的這個異象。這實在是從亞當頭一幕的異象，直到新耶路撒冷末了一幕的異象。路只有一條。屬靈的事是一元化的：一位神，一位主，一位靈，一個召會，一個身體，一個見證，一條路，一個流，一個工作。
一九四二至四八年間，有一個更大的風波起來，迫使倪弟兄無法盡職，有六年之久。那時有些欣賞倪弟兄的聖徒說，『不如我們另立聚會罷。』倪弟兄說，『萬萬不可。召會就是召會；他們贊成我，是召會，不贊成我，也是召會；絕不可在他們之外另立召會。』
保羅對提摩太說，『所有在亞西亞的人都離棄了我。』（提後一15。）但保羅並沒有叫提摩太另起一個頭。同樣，當時幾乎全中國的人都離棄了倪弟兄，但倪弟兄沒有另起一個頭。這證明保羅或倪弟兄，他們自己也不能另改一條路。我是絕對跟從倪弟兄，但我不是跟隨他那個人，而是跟從他所看見的異象。在那個時代，神那搆上時代的異象，就是倪弟兄看見的異象。你在這個異象裏，就是在異象裏事奉；你不在這個異象裏，就不在異象裏事奉。今天倪弟兄過去了，我沒有意思另起一個頭；但主將這職分託付了我，我只能甘心在這裏帶領。今天我帶給你們的這異象，乃是神今時代的異象。所以，你們不是跟從一個人，你們乃是和主的職事站在一起；你們乃是跟從一個異象，就是搆上時代的異象，承繼以往一切而集大成的異象。既是搆上時代的，就也是承繼以往的。
從舊約時代起，神就給人異象。留在舊約裏的人，我們不能說他沒有異象，但他的異象是搆不上時代的。在新約時代，四福音後有使徒行傳，接著有保羅初期的書信；等到保羅進監、出監、再進監、殉道的時候，又寫了八封書信，也都是關乎神的異象。過了三十年，到了主後九十年，老約翰出來寫啟示錄，還是關乎異象。因此，整本聖經從創世記到啟示錄，都是異象。歷代有許多愛主、敬畏主的聖徒，但他們不都有搆得上時代的異象，他們有些人還留在舊約裏，如迦瑪列。我相信亞波羅也相當屬於這一類，因為行傳十八章說，他很能講解聖經（24，）很懂舊約，然而他不懂四福音，只曉得約翰的浸。（25下。）
可見他的異象只到那裏，在施浸者約翰以後，他沒有看見甚麼。
在行傳十五章，我們看見雅各是耶路撒冷召會領頭的弟兄。然而他人在新約，卻是一腳站在新約，一腳站在舊約；他是腳踏兩艘船，手持兩端。他非常敬畏神，並且十分敬虔。歷史告訴我們，他敬虔到一個地步，跪著禱告，把膝蓋跪得如同象皮。因此他能吸引人歸主，而成為耶路撒冷召會的頭號使徒。然而他雖屬靈，異象卻不彀。歷史也告訴我們，猶太人中的法利賽人、祭司等，以為雅各是站在猶太教那邊，是爲著猶太教的，所以題議召聚猶太和耶路撒冷地區的基督徒，讓雅各對他們說話。雅各相當敬畏神，所以講道時又講到新約。這惹起了猶太人的忌恨，當場就把他打死。雅各是這麼殉道的。然而，雅各的殉道蒙不蒙悅納，很難斷定。在他那種模稜兩可的情形下，神該怎麼賞賜？我只能說，只有主知道。因此，雅各雖比迦瑪列進步得多，但也沒有搆上時代的異象。
還有一個巴拿巴，他是把使徒保羅帶進使徒職事裏的人。（徒十一25~26。）在行傳十三章，聖靈差遣他和保羅出外盡職時，還是由他領頭。但是到了中途，職事有了轉彎，在必要爲神說話時，巴拿巴無話可說，於是保羅就頂替上去。從那天起，保羅成了領頭的人。換句話說，啟示、異象都在保羅身上，不在巴拿巴身上了。等到十五章末了，他們二人起了爭執，就彼此分開，不在一起了。從那時起，聖經對巴拿巴的交通、工作，就再也沒有記載了。這意思是，巴拿巴已從神當時行動的局面裏出去了，戲臺上再也沒有他的角色。雖然他也在新約裏，但他所看見的異象不彀。
到了行傳十八章，亞波羅進來了，也是半新約，半舊約。我們已經看見，他到以弗所去，以弗所召會最先從他得幫助。至終亞波羅的工作，在以弗所『先入為主』。亞波羅所種下的，率先進到以弗所召會裏，就很難脫得乾淨。然而我們也從蛛絲馬迹，追知以弗所召會墮落的原因，根源於亞波羅所撒的種。從新約的立場來看，那是個不同的道理，就是不同的教訓。亞波羅的工作，使以弗所召會始終有個不同的教訓存留著。這就是在行傳二十章，保羅對以弗所召會不放心的原因。
保羅頭一次進監、出監，不過三、四年的時間，他留提摩太在以弗所照顧召會，因為那裏有了問題，有人傳講不同的道理。等保羅第二次進監，就寫提摩太後書告訴提摩太，全亞西亞的人，就是全亞西亞的召會，都離棄了保羅的職事。由此我們能追出，召會墮落的原因，就在於離棄使徒的教訓，棄絕使徒的職事。因這緣故，在啟示錄二至三章裏，巴蘭的教訓、尼哥拉一黨的教訓、耶洗別的教訓，都陸續進到了召會中。這三種教訓代表著各種的異端。因著召會離開了使徒的教訓，各種不同的道理就進到召會中。這是一件非常明顯的事。
三十年後，老約翰寫啟示錄，寫到新天新地的新耶路撒冷，神的異象就寫完了。所以在啟示錄末了，也就是全本聖經末了，就說，不可加添，也不可刪減，神的異象就這麼多了。從啟示錄寫完之後，經過二百多年，直到主後三百九十七年，在北非迦太基大會上，包括啟示錄和希伯來書在內的七封書信，其權威纔被確定，承認為聖言的一部分。在主後二百二十五年，康士坦丁大帝召開奈西亞大會時，啟示錄和希伯來書還未被承認；而這兩卷書對神新約經綸的異象，有著決定性的影響。所以奈西亞大會所制定的信經（Creed）沒有包括這兩卷書裏的啟示。直到今天，天主教、更正教的一些教派，每逢主日聚會都要背誦奈西亞信經。我在西方爲三一神的真理爭戰時，就對他們說，『你們所信的是殘缺的，其中沒有說到七靈。』他們都無話可說。
所以，在主後三百九十七年，全本聖經就完全了。這本聖言擺在我們跟前，都是異象。今天我們是否跟得上這異象，全看我們對這六十六卷書的異象認識到甚麼地步。今天我們在這裏，想想主恢復的啟示，看看我們中間所出版的書，都是從召會開始，講到神的經綸，直到新天新地的新耶路撒冷，可說是全備的異象。你們若在這異象裏，就是在異象裏事奉；你們若不在這異象裏，還可以作亞波羅講解聖經，作巴拿巴出去探訪召會，也可以作雅各敬虔服事，作彼得那頭號使徒，但你所作的一切卻不是在異象裏。看看關於新耶路撒冷的信息，我們也指出，要成為珍珠門，就要經過主的死。我們必須在死裏享受主復活生命的分泌，纔能成為珍珠門。此外，『生命的經歷』十九項，每一項對付都是講十字架的對付。
我們是應當講十字架的對付，但不要把這個真理弄成一個限制，一個難處。在西方有人強調說方言。我們並不反對說方言，但若有人因著強調說方言，就極力推動說方言，那是很大的損傷。講者也許無心，但聽者若是接受並擴而大之，召會就會有難處。
一千六百多年來，不知有多少愛主的人興起；可惜的是，這麼多愛主、事奉主的人，卻無法同心合意。這乃是因所看見的異象不同。有的人只看見四福音的異象，覺得很好，就忠心持守福音書裏的異象，不再往前。有的人往前看見使徒行傳的異象，自然和前面的人有異議。一千六百年的歷史中，都有愛主的人興起；但眾人所以不能同心合意，原因不是犯罪作惡，而是各人所見異象的程度不同，並且各自留在所見的那個程度的異象裏。異象的程度參差不齊，自然是無法同心合意。
我們的確應該操練敬虔，不可隨便，我們的人格、性格都要建立得高尚；但並非我們有高尚的性格，我們就在異象裏。換句話說，我們的異象，該是搆上時代、包羅以往的；有猶太人的敬虔，有福音派的熱心，有真正的服事。這樣，我們纔是實行包羅一切的召會生活，如保羅所啟示的。（羅十四。）我們不分任何派別，不強調任何實行，只過包羅一切的召會生活；如此，我們就能真正同心合意。
今天我們能同心合意，因為我們只有一個異象，只有一個看法。我們都在這一個搆上時代，並繼承一切的異象裏，只有一個眼光，只說一樣的話，一心一口，同聲同調，一同事奉神。結果出來一個力量，成為我們的士氣，也成為我們的衝擊力；這就是我們的能力。主的恢復在地上有了這個能力，自然就有繁增的美麗光景。
禱告：主，我們依靠你的寶血，求你的寶血潔淨我們。我們渴望活在你的交通中，沒有罪沒有惡，沒有任何違背你的東西在我們裏面遮蔽我們，使我們失去你的光，斷了和你的交通，不能享受你的同在。主，作我們的贖罪祭和贖愆祭；我們不願只有宗教的活動，和事工的忙碌，卻沒有你裏面的同在，沒有摸著你自己。
主，在這樣的訓練中，保守我們留在你的交通裏，摸著你的心意，摸著你自己，使我們不僅客觀領略你聖經上的話，更主觀懂得你在我們裏面的行動，就是你今天在召會中的行動。主，眷顧我們，對我們的深處說話，使我們不僅受教導、得鼓舞，更能認識你的道路，蒙你保守，被你得著，讓你托住。願你在我們裏面，天天榮化我們，使我們和你有真實的調和、交通，而能有真實的長大。願你在我們裏面得著寬廣的道路，能彀無處不通。
主，我們在這地上行走，常有虧欠，也常受玷汙，求你赦免我們一切的虧欠，潔淨我們所受的玷汙，拯救我們，除去我們一切的污穢，使我們的心思、心、靈，連同我們的良心，都能明亮。主，願我們在這裏的交通，有純淨的水流，明亮如水晶，沒有一點黑影或遮蔽。求你給我們敞開的天，除去一切的遮蔽，使我們的說話、聽話，都能在一位靈裏；無論說到那一點，我們眾人都能摸著，也能在靈中跟上，並進入。求你引導我們在你裏面受你栽培、薰陶和供應，使我們在裏面有真實的長大。主，引導我們說同樣的話，我們沒有任何的定規，只願隨著你的靈行動。一次過一次，求你向我們說你心頭的話。阿們。
李常受,《新路實行的異象與具體步驟》
第一篇神經綸中的異象
第二篇事奉主的異象
第三篇主恢復當前的異象與實行
（oiko閱讀整理）

＊在神的經綸中有四層的講究。… 在舊約裏，神的經綸，第一就是律法，這是舊約的主體，再來輔助的就是申言者，接下去就是神的百姓。舊約總括就是律法、申言者和神的百姓。在新約，神的經綸是使徒的教訓。在舊約裏，有摩西帶下律法，百姓就聽這律法。到了新約，不是只有一個摩西，乃是有眾使徒帶來使徒的教訓，此外還有眾聖徒。摩西在西乃山上，整整四十晝夜，接受了神的律法；使徒們三年半之久和主耶穌同在，接受了新約經綸的教訓。不過這只是初期的，還不是完成的。
那完成這新約經綸教訓的，不是主耶穌的同在，乃是那靈的同在。因為主曾在約翰福音十六章明說，『我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。只等實際的靈來了，祂要引導你們進入一切的實際。』（12~13）當時門徒不能領會，因為那時實際的靈還未來到，等到那靈的同在來了，門徒才進入一切的實際。
此外在同章聖經中，主也給我們看見一個端倪，就是門徒們所要領會實際的靈，乃是凡父所有的，都是子的〈十六15。〉凡子所是的都歸於靈，凡靈所受的都要向我們敞開，啟示到我們裏面。凡父所有的都歸於子，凡子所是的都由那靈接受，而那靈所接受的乃是三一神的所是；不僅如此，那靈也把三一神的所是向我們敞開並啟示出來。這就是實際的靈來了之後，所要啟示給我們的真理，其內容就是三一神經過了種種過程，作到我們這些信祂的人裏面，叫我們這些人成為神的兒女，作基督的肢體，並構成基督的身體。
有一節詩歌說，『凡父所有全由你承，凡你所是都歸於靈；靈進我靈作你實際，使你成為我的經歷。』（詩歌第三八二首。）（本篇信息中所引用詩歌均為在主恢復中召會所使

maple · 註冊時間: 2004-03-22

非常感謝弟兄的整理, 太辛苦你了!
讀了之後再列印, 以便日後常提醒!
再次謝謝你, 主的愛, 忍耐和豐盛的大餐!

joechen · 註冊時間: 2004-02-27

我在此照職事最新的陳明,提供一點簡略的觀點:

我們通常把基督徒在神面前的情形分為兩類: 生活和工作,或生活和事奉,或說,生命和服事,如馬太二十五章裏童女和奴僕兩個比喻所指明的. 這裏的問題是第二類. 然而,講到最高,這兩者是不分的,主耶穌和使徒們,他們的生活就是工作,生活就是事奉.

關於事奉神(一般常說"為神作工",已被誤用),我想首要的問題是神在作甚麼工:
主說,"我父作工直到如今,我也作工,"(約五17). 主是作父的工. 我們事奉神乃是與神同工,也是作神的工,並不是作自己想作的工,或自己以為的神的工.

神獨一中心的工作,乃是將祂自己在基督裏作到祂所揀選並救贖的人裏面,把他們構成基督的身體,新人,終極完成於新耶路撒冷.

所以,我們對神的事奉,一言以蔽之,就是讓神作到我們裏面,並把神作到別人裏面, 要訣是以下十二字:

晨興日勝 (使我們有對的生活)
禱研背講 (使我們有神的構成)
生養教建 (使我們有照神命定的實行)

maple · 註冊時間: 2004-03-22

1. 倪弟兄說: 事奉的基本難處, 就是只順服人而不能順服權柄. 請問這兩者如何分辨?
2. 聽從長老的話? 還是同工的話? 還是聽從裏面的主? 誰是權柄? 該如何分辨?

joechen · 註冊時間: 2004-02-27

你若是指倪柝聲弟兄在他的"權柄與順服"裏所說的, 那麼你也許有所誤會, 請看他的上下文(第六篇裏):

"神在教會中的計畫，就是叫我們服祂的權柄和祂所設立的一切權柄，無論是在家庭、政治、學校或教會中。不是要指明誰是你所該服的，只要你在主裏遇見神的權柄，就要學習順服。
許多人在某人底下，就能服、能聽話，在另一個人身上就不能服，這就是沒有看見權柄。順服人沒有用，乃要看見權柄。一切制度都是要我們學習順服。人遇見了權柄，一不順服，他裏頭會覺得今天又悖逆了。不認識權柄的人，不知道自己是何等的悖逆。保羅未被光照，用腳踢刺自己還不知道。（徒二六14。）人蒙了光照，第一步眼睛明亮看見了權柄，而後就會看見許多的權柄。這時保羅遇到一個小弟兄亞拿尼亞，他不看人了，他不問亞拿尼亞是如何的人，有無學問。他學習認識亞拿尼亞是被差派的權柄，是代表的權柄，保羅就服在他的底下。（九17～18。）遇見權柄之後，順服是何等容易。"

這意思是,人認識了神的權柄,他就認識代表的權柄,神的權柄大多是藉著代表的權柄來行使.在認識神權柄的人,他順服人,乃是順服神在那人身上的代表權柄,而不是僅僅順服那個人而已. 你若僅僅是順服人,當然不是這裏所說的順服權柄.

maple · 註冊時間: 2004-03-22

謝謝弟兄的說明, 使我更明白對人與對權柄不同之處.
在倪弟兄文集第三輯第十三冊(#59)第118頁提到:

我們作工的人, 總得面對面的遇見權柄, 否則我們工作的原則不是順服的原則, 乃是撒但背叛的原則. 你必須看見神的權柄, 否則你就只是在那裏找人順服. 你以為這人行, 你就順服, 那人不行, 你就不順服. 這完全是錯的. 每一次你碰著權柄, 你這個人就軟下來. 我們事奉神, 必須要這樣軟下來, 否則就沒有用. 你必須在教會中, 在工作中, 在環境中碰著權柄, 你才能認識權柄, 你才配來服事神. 這的確需要一個大啟示.

在倪弟兄文集第三輯第十三冊(#59)第129頁提到:
我們必須看見, 在事奉神的事上, 要如何與神所設立的權柄合起來作. 你們必須要看見這一件事是何等嚴肅, 就是在事奉神的事上, 乃是權柄的配搭.

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因此想了解的是, 什麼樣的人才真正擁有權柄而使我們可以聽從?
是長老的名稱呢? 還是一個似乎是對的工人呢? 還是一個愛主服事主卻很霸道的人呢?

1999061119990611 · 註冊時間: 2004-02-22

求主怜悯我们，看见一个事奉神的人，最高超与最绝对的事奉与在神里事奉的配搭是出于对于权柄的绝对与荣耀！

我们谈事奉很重要的点，就是谈对付，一面我们受神对付，一面我们也对付神！并且对付的事情最终的决定权，就是权柄！

实在说来，属世与外面的权柄还很好捉摸，在人天然与心思里也常可以分辩！但是一个神所使用的仆人，要持守住属灵的权柄就不是一件简单与容易的事情，其内在的原则就是生命的原则，而且是超越对错与脱离一切属地与属世纠缠的！

一个事奉神人的，离属地的权柄越远，其属灵的权柄就越是可靠，越是享受权柄的超越，并且一个有属灵权柄的人，他们会犯一些的错误，但是这样的错误，乃是给予与祝福，因为在属灵上讲，服一个人属灵的权柄就是得着与超越一个人的属灵权柄！特别是在神的经纶与职事里犹为重要！神也不会放弃在他行政的向前上，给我们太多的考量并一直的纠缠在我们的软弱与困扰之中，这是所有服事神的人，在一生之中所蒙祝福的路与事奉神所当得与彰显的属灵价值，我相信，真有这样的人与神配合，并一直在这样的光景里与神配合与合作，主恢复的光景与异象就会显为更加的真实荣耀，也会让所有不服从权柄的人无话可说！

我们要凭说话，祷告与那灵执行神的行动，我们也相信，在神的行动上，是有权柄的，神也在每个时代每个地方，在地方召会中与职事里设有代表的权柄，并且在他的怜悯里渴望我们都能跟得上去，去得着生命祝福与赏赐，而不是退后，以至于懊悔！

主啊！巴望我们事奉你的一生，在权柄的事上不出任何的问题，没有任何的难处，从起初到末了没有任何的懊悔！

阿利路亚！阿门！

joechen · 註冊時間: 2004-02-27

1999061119990611說,

"一个事奉神人的，离属地的权柄越远，其属灵的权柄就越是可靠，越是享受权柄的超越，并且一个有属灵权柄的人，他们会犯一些的错误，但是这样的错误，乃是给予与祝福，因为在属灵上讲，服一个人属灵的权柄就是得着与超越一个人的属灵权柄！特别是在神的经纶与职事里犹为重要！神也不会放弃在他行政的向前上，给我们太多的考量并一直的纠缠在我们的软弱与困扰之中，这是所有服事神的人，在一生之中所蒙祝福的路与事奉神所当得与彰显的属灵价值，我相信，真有这样的人与神配合，并一直在这样的光景里与神配合与合作，主恢复的光景与异象就会显为更加的真实荣耀，也会让所有不服从权柄的人无话可说！ "

1. 我很想了解你說的到底是甚麼意思?無奈我實在無法了解.
2. 1999061119990611,你的靈是很不錯,但常有些發表令人難以領會. 建議你盡量以職事的發表來發表. 並且最好有根據.

maple · 註冊時間: 2004-03-22

很感激弟兄姊妹的回覆, 不管說什麼, 都得著幫助和亮光,
請允許我就這處所說, 根據我的理解加以解釋:

一个事奉神的人，离属地的权柄越远: 指的是-------政治手脕.
其属灵的权柄就越是可靠，越是享受权柄的超越: 指的是------其權柄才是屬天的, 是超越的.
并且一个有属灵权柄的人，他们会犯一些的错误: 指的是------不在主裏或不在神旨裏行事為人.
但是这样的错误，乃是给予与祝福: 指的是------凡事互相效益叫愛神的人得益處.
因为在属灵上讲，服一个人属灵的权柄就是得着与超越一个人的属灵权柄: 指的是------服權柄的人是超脫的, 也是超越的, 如下所述, 不受軟弱, 不受捆綁, 因為他的靈是順服的靈！
特别是在神的经纶与职事里犹为重要！神也不会放弃在他行政的向前上，给我们太多的考量并一直的纠缠在我们的软弱与困扰之中，这是所有服事神的人，在一生之中所蒙祝福的路与事奉神所当得与彰显的属灵价值，我相信，真有这样的人与神配合，并一直在这样的光景里与神配合与合作，主恢复的光景与异象就会显为更加的真实荣耀，也会让所有不服从权柄的人无话可说！
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我想19990611199906112的意思是:
每個弟兄姊妹都可能是權柄, 因為主可能藉著光景正確的弟兄姊妹直接說話,
我們應該互相順服, 才是最高境界.
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我發此問題是因為看到一些家聚會, 年長的一個師母, 說話佔會中2/3,
年青人待不住, 想攔阻卻又作罷, 因為為了尊重權柄, 卻失去得年青人的機會.
所以從過去到現在, 我老是作跟班的, 變得沒有意見,
但19990611199906112所說的, 卻使我得不少安慰.
得著工作果效不是最重要, 而是神的喜悅和滿足.
倪弟兄說: 神的代表權柄是神直接對他說話, 但神也設立了許多行政上的權柄.
不管權柄好壞, 神都得執行神的權柄好維護次序.
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我再往後繼續翻閱倪弟兄的話, 他說(168頁):
今天神要求我們, 在各種情形, 各種時候, 各種環境中, 都能站在自己的地位上,順服神所揀選的人. 神需要有一班人, 是能順服代表權柄的; 神盼望有一班人, 只要神的權柄有一點動, 就知道權柄在這裏. 這樣的一班人是能順服, 能聽話, 是維持神的權柄的: 他們處處都尋找權柄, 順服權柄, 不作背道, 悖逆的人.

oiko · 註冊時間: 2004-08-08

對不起！將stdwang弟兄姓名打錯了，謹此致歉！

謝謝maple的回應！

我建議聖徒們若要引用倪、李二位弟兄的信息作為討論或對問題的回應時，最好是同時提出二本（或同本書裏二篇）以上作為應用，因為自閱讀中可以發現，主恢復中的真理啟示其發表是不斷進步的。這個原則相同於利未記生命讀經序中所說，『…所有研讀聖經的人都知道，聖經中神的啟示是不斷進步的。神沒有在聖經單單一卷書裏，就把一件事完滿的啟示出來。因此，我們在一卷書中無法對神的啟示有完全的看見。神聖的啟示乃是從一個階段進展到另一個階段，從一層進到另一層，從一點進到另一點。我們只有來到聖經的最末了一章，纔會對神的啟示有完全的看見。…聖經中的神聖啟示是不斷進展的。聖經寫成的時間，歷一千五百多年，開始於摩西的時候，結束於使徒約翰的時候。在這段漫長的時間裏，神聖的啟示得著了完成，…』
《主恢復的簡說》一書也可見到「不斷進展」這個觀點。該書第二頁：「…神神聖的事在祂新約的子民當中，已經將近二十個世紀了。然而，這段期間在基督教的神學上似乎少有進步。我說進步，意思不是我們能改變真理。舉例說，沒有人能改變地球。地球是神創造的，人手不能改變牠。但地球上的交通工具、旅行方式，卻穩定的進步了約六千年。…許多人在交通工具和電腦技術的範圍裏殷勤研究，在這些範圍裏帶來了很大的進步。但很少基督徒獻上他們的時間和精力，研究神聖的事；因此，許多世紀以來，在這範圍裏少有進歩。我們若對主忠信、認真，就必須有所學習。神新約的經綸和神聖三一的分賜，這類的事不是我發明的；這一切都能在聖經中找得著。例如，我們一再讀羅馬八章二至十一節，就會看見神聖三一的分賜。這分賜首先在我們的靈裏發生，（羅八10，）然後從我們的靈擴展到我們的心思裏，（羅八6，）浸透我們的魂，至終滲透我們的身體。（羅八11。）首先，這分賜使我們的靈成為生命，然後使我們的魂成為生命，最終使我們的身體成為生命。藉著這分賜，我們人的三部分都會被神聖的三一浸透並滲透。…」
從「不斷進展」這個角度來看，若以臺灣福音書房出版之《倪柝聲―今時代神聖啟示的先見》為例；在第二十章倪弟兄所領受的職事一文中，其所列五十三項倪弟兄從主領受清楚的啟示所看見的聖經教訓，關於內住之靈的部分，是在第29項以羅馬書八章二節及希伯來書八章十節作為發表之據的生命之靈的律。在當時林前十五章四十五節下所啟示的「末後的亞當成了賜生命的靈」還未被陳明出來。同書第三十章今時代神聖啟示的先見，文中第貳項神永遠的計畫，共列六點，其中第一點為：神按著祂喜悅的願望，在已過的永遠裏定了永遠的計畫（經綸）。今日我們耳熟能詳的「神的經綸」、「神新約的經綸」在當時亦未被揭示。綜觀這兩篇信息，均未見對啟示錄一章四節下半，三章一節下半，四章五節下半，和五章六節下半的「七靈」有所闡釋或歸類。而對「末後的亞當成了賜生命的靈」、「神的經綸」、「神新約的經綸」、「七靈」及「新耶路撒冷」之真理有所分解之信息都是出現在1952年之後。『甚至「經綸」一辭也是到了（1960年代）才開始使用。（1984年）我們纔看見整個神新約的經綸；同時也看見了神、人的調和，看見了神聖的分賜，就是三一神―父、子、靈，將祂一切的豐富，在基督裏，化身為靈，分賜到我們裏面，將我們構成祂的身體。這就是神的經綸。』（註1）
另外一例是有關「事奉」的真理。從1930年代看見人要事奉神就要『求主作祂的工，使我們事奉祂自己。』到1950年代的『一個人要有啟示的事奉，就必須活在主面前，就必須住在主裏面，和主有接觸。』至1980年代的『僅僅照著聖經的字句聚會、事奉是不彀的，你還必須照著你裏面作生命的三一神活著。你若是憑祂活著，你纔彀資格聚會，彀資格事奉神。』等。也能看出其間不斷進展的啟示脈絡。所以，若在討論或回應問題時，能儘量列出職事不同時期，對同一個真理在不斷進展之亮光中的發表，最得幫助和最有享受的會是自己。

在召會中順服的問題，並非我這個對主對召會有著膚淺認識之人所能回應，不過，我倒是樂意將讀自倪、李二位弟兄信息所得之助作個分享：

＊弟兄姊妹須順服長老
神建造教會乃是建造在祂的權柄上。主在世界各種政治團體、各種方面，都設有祂代表的權柄。在教會中的弟兄姊妹，要學習順服長老的權柄，聽長老的話，因為他們乃是主在教會中代表的權柄。基督徒在地上基本的學習是順服。很希奇的一件事，使徒的書信都要信徒學習順服，但沒有說到權柄。凡有一個要求，必然就有一個對象。比方沒有神的話，我們就沒有辦法信。如果你一直講『信』，但沒有神的話，人就不能信。同樣的，如果沒有權柄，就沒有順服。在教會中，神要所有的信徒順服，這樣必有順服的對象，就是教會中的權柄。在教會中，乃是長老作神代表的權柄，神要我們學習順服。一個人如果真認識權柄，就會學習順服。年輕的弟兄姊妹要學習有正確的反應。所謂反應，不是我想的，乃是一件事情來時，你自然而然產生的動作，就叫作反應。你如果有正確的反應，當你遇見一件該作的事時，立刻就有一個反應：這事到底該問誰？
常受弟兄每遇到一件事，都立刻問：『這事我該問誰？我該順服誰？』交出來就像身體的配搭一樣，沒有一個肢體是獨立的，每個肢體都是在元首的權柄之下，如果不順服元首的權柄，那個肢體就是癱了。
關於長老的權柄
關於長老的權柄，我要對同作長老的說，我們要有一個基本的認識，就是我們本身沒有權柄。在身體中的權柄就是元首基督，在身體中運行的就是聖靈。所以聖靈纔是權柄，聖靈就是基督在祂身體中的權柄。我們負責弟兄的權柄怎麼進來？不是說我們作長老的有權柄，乃是我們明白權柄，認識權柄。認識權柄的人，纔有權柄。長老若不明白權柄，就不配作長老，也不配作權柄。我們自己沒有權柄，不過我們比弟兄姊妹清楚，我們認識聖靈的權柄，能將聖靈的意思交通給弟兄姊妹。長老沒有權柄，但認識聖靈在基督身體裏、在教會裏的權柄，所以在教會中纔能幫助年輕人。長老不是說，我是權柄，我有權柄來爲你們定規。乃是說，我是更認識聖靈的人，所以我能開口，我能說話，能將神的權柄擺在弟兄姊妹面前。作長老的人乃是因為認識神，就變作神的權柄。
我說一個故事：在上海作長老的有杜弟兄、朱臣弟兄、和俞成華弟兄。杜弟兄是最年長的一位，按屬世說，是與常受弟兄同輩的。因為時局的緣故，上海教會物質很艱難，所以如果有過往的弟兄姊妹要求接待，往往無法作到。有一次上海有一位弟兄半夜招待過路人，因為聖靈引導他這樣作。杜弟兄就來對我說，那位弟兄作這事是錯的，招待是應該招待，但他作錯了，因為沒有與長老交通。但是我回答說，沒有錯，因為是聖靈引導他作的；況且半夜怎麼叫他來找長老交通呢？我們幫助弟兄姊妹是幫助他們認識聖靈的權柄，不是要他們順服我們作長老的。所以他順服聖靈是不錯的。
我們作長老，不是建立我們自己的權柄，乃是要引導弟兄姊妹認識聖靈的權柄。
全體弟兄姊妹要學習順服權柄，而負責弟兄要看自己是沒有權柄的。弟兄姊妹有錯時，你責備他，不是因為他得罪你的權柄，乃是因為你認識聖靈的權柄；你責備他，是因他得罪聖靈的權柄。你們年輕的弟兄姊妹要記得，許多時候你不聽負責弟兄的話，你變作不順服神。負責弟兄自己不建立自己的權柄，不看自己有權柄；另一面全教會必須幫助弟兄姊妹來順服權柄。你們要知道，如果不聽長老的話，就是背叛聖靈的權柄。這個就叫作順服權柄。
我們在這裏花那麼多時間選立長老，有許多考慮。我們選立幾位長老，不是說他們有權柄，乃是說他們認識聖靈的權柄比你們多，所以教會要接受他們的斷案。不是他們的主意就是權柄。長老所注意的不該是權柄問題，乃該注意是否所有一千恩賜的都拿出來的問題。如果不能叫所有一千的都拿出來，教會就是死沉的。但是人的一千拿出來，他的肉體很容易也跟著來；雖然一千的都在教會中事奉，但若是不服權柄，結果教會就亂了。所以教會不僅需要恢復每個一千的都拿出來，也要恢復學習順服權柄。這樣教會就有路，就有正常的事奉；否則隨便拉人來事奉，是沒有甚麼用處的。…
《主恢復中成熟的帶領》（上冊）
第十九篇長老的安排
講者：倪柝聲弟兄
臺灣福音書房出版

＊問：一個人怎樣能在靈裏，並且在基督的元首地位之下，合適的來服事，甚至幫助別人來服事？
答：召會的服事，越少指揮越好。但有實際的需要，例如人要知道拖把和清潔用具放在哪裡，如果你能說出這些東西在哪裡，而給人幫助的話，這樣的指引並不得罪基督的元首地位。但就是這樣，也要小心，不要像君王一樣發佈命令：『姊妹們，你們可以到那裏去整潔，然後去幫助樓下的人作完。』這是靈裏態度的問題。如果你幫助別人，是因為他們需要一些幫助，那很好；如果你幫助別人的靈，是要在事奉小組中帶領，那就很可憐了。
我們不該擔任帶領的角色，這是一個影響深遠的真理。這個真理支配長老、同工、眾聖徒和眾召會。這會殺死我們這些墮落過的人裏面的野心。

問：假定你到我們那裏去不講真理，弟兄們該怎樣來處理這種情況？
答：長老們為了避免混亂，也許不該去打岔聚會，但不應該有第二次的聚會了。頭一次聚會以後，長老該邀請我到他們家裏，親切的告訴我，我沒有按著真理說話，召會無法接受；可否請我不要再講。
用召會的行政來干豫或打斷講話的人並不太好，但個別的聖徒如此作卻有聖經的根據。（『至於申言者，可以兩個人或三個人說話，其餘的就當明辨。』―林前十四29。）一位聖徒可以打斷說話的人，說，『某某弟兄，我有個問題要請教，你說如此如此，但據我看來，這不是照著真理。請你證實給我看看。』倘若眾召會、眾聖徒都這樣警覺的話，你想說話的人會多謹慎！
另一方面，無論我說甚麼，召會因為是我說的就接受，這並不健康，而且不明白真理。倘若你跟隨我所告訴你的，必是因為你核對過那是照著真理的。絕不可是跟從人，而是要遵守神聖的真理。如果每位聖徒和召會都把所說的核對過，看見所說的是照著真理，我們就要蒙保守脫離虛假。
不過要確定，你的疑問是在靈裏面。在召會中，每一件事都必須是真真實實的，但每一件事也必須是在靈裏。如果你向一位說話的人挑戰，你必須是在靈裏憑愛心這麼作。我們不是反對什麼人；我們乃是查考真理。這樣，我們就藉著在生命中長大，保守合一，以及追求真理而得以往前。

問：我聽說我們一進到召會生活中，就是上了一條船；即使船要橫越斷崖，我們也當留在船上。這使我覺得，即使我們裏面反對一些事，也不可能破壞合一，而要留在一起，讓主來拯救我們。
答：我很遺憾的說，這種論調既愚昧又迷信。不錯，我們不要背叛、不服；我們不要惹麻煩，製造騷擾。然而，我們的順從是根據合邏輯的真理，和正確的知識。假如我對你說，撒但是神，你一定要拜他；你會留在這樣的船上，爲要保守合一麼？
我也聽說有人告訴聖徒，不要想去分辨別人，如果分辨的話就不是表現愛了。聖經豈不是說，『其餘的就當明辨』（林前十四29）麼？在腓立比一章九節，使徒保羅禱告說，『要你們的愛，在充足的知識並一切的辨識上，多而又多的洋溢。』愛不該在愚昧上多而又多；我們不該盲目的愛。在知識上多而又多的愛，纔是正確的愛。
關乎聖徒中間的帶領，這個真理有兩面，我們必須持平。一面說，在新約的經綸裏，沒有永久帶領的。另一面說，年幼的要順服年長的（彼前五5。）我們一面實行不承認人作頭的真理，一面也必須學習謙卑服從別人，好治服我們的肉體。
李常受《生命信息》（上冊）
第十五章聖徒中間的帶領
第十八章在神的家中當怎樣行（一）

＊貳正確的跟隨人：
一在跟隨任何你所欣賞，並叫你受吸引之同工的事上，要謹慎：
1 他應當是一個愛主、爲主而活，並棄絕己、天然生命、喜好和野心的人。
2 他必須正確持守整本聖經的完整啟示，不加以曲解或使其變形。
3 他必須是一個站住地方召會的獨一立場，竭力保守那靈的一，就是宇宙身體的一的人。
二在照著聖經接受神聖啟示的事上，要剛強的辨明：
1 接受神聖的啟示必須受下列的事所管制：
a 神永遠的經綸作基本原則。
b 基督作神永遠經綸的中心與普及。
c 基督的身體終極完成新耶路撒冷，作經過過程並終極完成之三一神的神聖目標。
2 應用神聖的真理必須避免：
a 高舉任何基本的真理，如聖別的三段，作大衛後裔的基督被標出為神的長子，承認『我是屬基督的』這事實等等，而造成分裂，將基督（包括祂的身體）分開。（林前一11~13上。）
b 忽略或強調任何次要的真理，而導入分裂的方向，分裂基督的身體。

Be right in following others:

1. Be careful in following any co-workers whom you appreciate and to whom you are attracted:

a. He should be a person loving the Lord, Living for the Lord, and renouncing his self, natural life, preference, and ambition.

b. He must hold the complete revelation of the entire holy Scriptures properly without any twisting and deforming.

c. He must be one who endeavors to keep the oneness of the Spirit, the oneness of the universal Body, by taking the unique ground of the local church.

2. Be strongly discerning in the accepting of the divine revelation according to the holy Scriptures:

a. The accepting of the divine revelation must be governed by:
1）The eternal economy of God as the basic principle.
2）Christ as the centrality and universality of God’s eternal economy.
3）The body of Christ which consummates the New Jerusalem as the divine goal of the processed and consummated Triune God.

b. The application of the divine truths must avoid:
1）Uplifting any basic truths, such as the three sections of sanctification, the designation of Christ as the seed of David to be the firstborn Son of God, the acknowledgment of the fact that “I am of Christ,” etc., to cause divisions that divide Christ, including His Body（1 Cor. 1:11-13a）
.
2）Neglecting any subordinate truths or stressing any of them, which leads toward the direction of division that divides the Body of Christ.

李常受,《對同工長老們以及愛主尋求主者愛心的話》
第四章正確的跟隨人
Witness Lee《A Word of Love
to the Co-workers, Elders, Lovers, and Seekers of the Lord》
ch. 4

註1
李常受,《新路實行的異象與具體步驟》
第三篇主恢復當前的異象與實行
（年代為oiko所推算）